《中庸》的第一章基本上講完了，我們再簡單地通一下：“天命之謂性”就是天地生萬物，也生人，萬物和人都有天直接注入的性理，人有人性，物有物性，動物的性和植物的性不一樣，這些都是天之所命。天命這些人和萬物，這些性就有它的道理在，所以無論是人還是萬物，各自循著自己的性，這就是“率性之謂道”。植物春生夏長秋收冬藏，這是它們的性，仁義禮智之性就是人的性，各種動物有各自動物的性，不一樣，都各自循著它們的性來做，這就合乎道，就是道。“修道之謂教”，在天地萬物裏面，天地人稱為三才，真正影響萬物性的，主要是人。人所以會影響其它的性，比方說，春天的時候去殺夭、殺孽，樹根上發出來的芽就稱為孽，人因為生辰八字受氣稟的影響，很容易走向不循道，就是“人心惟危”。不循性的時候人自己也不一定意識到，所以聖人按照天命之性，按照循性的道為人修的道，這就是聖人修道。修這個道之後，然後教化百姓，朱子注釋說“禮樂刑政”，都是聖人給我們修的道，循著聖人修的道去做，這就是受教化。循著道去做，那就不在春天殺孽，就不刳胎、不殺夭，能讓萬物各隨自己的性，不去隨意亂砍伐森林，不去攔截河流，這樣就是人循人的性，這樣做，萬物的性就能正常，就能順隨它們的性。就這一點來說，道一刻都不能離，人的一念之差就可能把那個小樹苗砍了，在這裏長著礙事，把它砍了，看到樹的嫩葉就想掐一個手裏拿著玩，還有很多很多事都屬於這一類。我們這樣行的時候，就已經違道了，掐樹葉的時候，違背了樹苗春生的性，所以說“道也者，不可須臾離也”。一刻都不能離開道，一離開就做錯，如果可離的話就不是道了，這就是我們常講的道無時不在，無處不有。同學聽課，念頭一跑出去，就這一刻，這一小會就是違道，就背道了，老師講的你就沒聽清楚，這就是為什麼“道也者，不可須臾離也”，須臾是片刻，片刻都不能離開。
“故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”你看看，道一刻都不能離，而有時候我們這樣做合不合道，不一定知道，不一定清楚，所以言行舉止要謹慎戒慎，不敢太隨自己的意，這就是戒慎恐懼，唯恐一不小心離道。那怎樣能更好地戒慎恐懼？怎樣能更好地思辨道在何處？我一言一行一動念都合乎道，關鍵在我們自己的心。心中如果沒有私心雜念，一切都合乎天理合乎天性的善念、善性，那個心就是明的，我們說話做事的時候，事物來的時候該怎麼處理，一下就能知道，所以說關鍵就在自己的心是不是明的。心不明是什麼原因呢？是私心雜念障蔽的。所以“莫見乎隱”，私心雜念是很微小的，在隱蔽處，人不知，唯獨自己知道，讓私心雜念不要在自己心中最隱微處暗藏著。“莫見乎隱，莫顯乎微”，在細微的事上也不要它表現出來。“故君子慎其獨也”，這就是君子修行慎獨的功夫，謹慎自己獨處，唯獨自己知道，別人不知的這個念頭。能這樣慎獨，心中不存私念，就能做事謹慎，言語謹慎。能謹慎又能看到道在何處，該怎樣行，這樣行為就不會違道了，不違道就合乎性，合乎性就合乎天命，合乎天理，就是儒家天地人一體的一個理路。那我們修行當怎麼修啊？修我們的德性。德性修好了就能明，明瞭就能知道在何處，行為就不會違道，不違道就合乎天性合乎天理，你看一切都是從我們心引發出來的。如果相反呢？我在獨處的時候，有這樣一個私念，我看這一個同學有這個毛病我就反感，他一切的善我都看不到，假使這個私念一起，那人家行的善事你一點都不在意了，只看到人家的毛病，這樣就不符合人的仁義禮智之性了。
