【原文】
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相合，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【譯文】
天下的人都知道美之所以為美，丑的觀念也就出來了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。有和無互相對立而產生，困難和容易互相矛盾而組成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由于對立才顯得和諧動聽，前和后彼此排列才有順序，這是永遠如此的。因此，有道的人用無為的法則來對待世事，用不言的方式施行教化，讓萬物興起而不加倡導，生養萬物而不據為己有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勛而不自我夸耀。正因為他不居功，所以他的功績就不會失去。
本章的主旨講的是“道”的內涵。同時，老子進一步闡述了自己的世界觀和方法論：一切事物都處于運動變化之中，矛盾的雙方相互依存、相互轉化，乃是大道運行之必然，亦是事物發展之規律。
最為重要的是，老子在這一章中鮮明地提出了自己的矛盾觀點：提出了對立的事物相互依存的辯證關系，指出：事物都是“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”
我們大家都知道對立統一規律是唯物辯證法的三大規律，也是唯物辯證法世界觀、方法論的基石。
唯物辯證法可以說是人類歷史發展至今最重要、最偉大的哲學思想。然而誰又能想到，中國的先賢老子早在2500多年前就已經提出了類似的觀點，如果馬克思、恩格斯早年讀過《老子》的話，不知他們做何感想？
老子在這一章中不僅說明了矛盾雙方相互依存及發展變化的規律，還指出了人們把握和運用這個規律的基本行為準則，即無為、不言、弗有、弗恃、弗居等。這些準則在老子道論中是深得于玄德的體現，也是老子道論的基本行為主張。
老子在這一章中列舉了大道的品行：
作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居
通過現代科學研究我們都知道，人類作為宇宙中的很微小的一部分，其實和宇宙中其他的事物一樣，都是由肉眼看不到的分子、原子、中子、中微子等基本粒子和元素組合而來的，所以我們人類和其他事物是同源的，沒有本質上的不同，都是有大道衍生出來的，所以也都處于永不停息的運動和變化之中，而且和其他物體同樣可以相互依賴、相互轉化。
人類從生命一開始，到最終走向墳墓，從來沒有終止過變化。在此過程中生過病、犯過錯，當然也享受過成功的樂趣，體驗過失敗的沮喪，也因而知道了什么叫對錯，什么叫榮辱。可在這布滿荊棘和矛盾的人生道路上，無論是享受幸福和喜悅，還是體驗迷茫和無奈，最終的結局都是一樣的，既然這樣，那又何必給自己制造那么多的苦惱？所以，面對榮辱、得失、成敗、哀樂、愛怨，為何不能泰然處置？其實，矛盾的產生是因為人們的頭腦中有了知識的概念，矛盾導致兩個方面的結果，一個是好的結果，一個是壞的結果，可人們總是喜歡接受好的結果，而難以接受壞的結果，缺少應有的從容和淡定，因而滋生痛苦，迷茫或是悲痛欲絕。
大道無言，大道無際，她孕育了天地萬物，并使天地萬物感受到了它的存在和巨大威力，但人們始終無法對其進行準確的描述，任何概念和范疇都是牽強的，都沒有恰當地概括出大道的真義，正是因為這種不準確、不完全、不真實的概念直接影響了人們對大道的領悟，所以就無法真正融入大道無憂無慮、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的絕對性和它的真實內涵，他們能拋棄和超越人類的自私和貪婪，采取順其自然的態度來對待人和事，這種無所作為的處世哲學看似消極，實則是一種真正的積極的人生態度，是對人類自身精神境界的提升，他們能真正理解大道并和大道融為一體，順應自然和各種變化，也就無所謂得到和失去，因而也就沒有憂愁和煩惱了，這也是智者和凡人的區別。
通過這一章的學習和領悟，我們就可以深刻的、清晰的領悟到老子天人合一思想的真義，他一貫主張人道要符合天道，圣人之所以為圣人，就是因為圣人總是依大道而行，所以才能無往而不利。
