荷蘭心理學家羅伊·馬丁納寫的 一本好書《改變，從心開始》。在書中，馬丁納講到，快樂有三個層次：競爭式的快樂、條件式的快樂和無條件的快樂。

我們社會的教育體系，無論是學校還是家庭，其實都停留在了競爭式的快樂這一層面。

競爭式的快樂

所謂競爭式的快樂，即一定得我比你強，這樣才快樂，否則就痛苦。比方說自己孩子考上中山大學，這本來是一件很好的事，很值得開心，但一聽說別人家的孩子考上了北京大學，你的快樂一下子消散了，轉而恨自己的孩子為啥就不如人家孩子爭氣。 我第一次深刻領會到競爭式的快樂，是因一個朋友。她對我說，她實在沒法明白，人與人交往時，除了比較還能做什么。

馬丁納引用了一個寓言故事來說明競爭式的快樂。

兩個商人緊挨著開了商店，經營范圍類似，他們唯一的快樂就是比對方強一點。 一天，一個天使來到一個商人面前說，對我許愿吧，你的任何愿望都可以實現。不過，你的對手可以得到的會比你多一倍。

這個商人最初很沮喪，但突然間開心起來，他對天使說，請弄瞎我一只眼睛吧。

這個故事說明了競爭式快樂的可怕之處。陷在競爭式快樂中的人，勢必會被魔鬼的這一面所折磨。譬如多名高中生對我說，他應該能考上一所不錯的重點大學，但一想到他的同學中有人能考上清華北大，就快樂不起來。

持有這種觀念，意味著這些高中生也被我們社會的教育給異化了。

條件式的快樂

所謂條件式的快樂，馬丁納說，這里面去除掉了競爭的成分，這是很客觀的快樂。你要一個條件，只要這個條件得以滿足，你就會很快樂。譬如你的愿望是掙到多少錢以獲得經濟上的自由，當這個愿望實現后，你很快樂，而不會沉浸在“比爾·蓋茨比我有錢多了”的痛苦中，這就是條件式的快樂。

無條件的快樂

無條件的快樂，馬丁納稱為“至樂”，處于這一層面的人，不需要外界的任何條件，就能感覺到快樂與祥和。這是很美的狀態，他寫道：

毫無條件地生活，就是接受自己是個可能犯錯的血肉凡軀，并歡迎改變、死亡和受苦。處在至樂中，無論舒服還是痛苦，我們都欣然接受；我們不執著于結果，而能享受和體驗充實的人生；我們對于沿途的幸福安適與種種經驗充滿了感恩之心，而能心平氣和地對待他人和自己……

第三個層面的快樂，并不容易活出。盡管有些父母能夠給予孩子一些無條件的愛，但整體上，幾乎沒有誰能從父母那里得到如此豐厚的饋贈，從小就徹底沉浸在無條件的至樂中。想獲得這種快樂，我們都需要自己去學習。

不過，至少我們可以意識到，快樂有這三個層次，比“別人家的孩子”強只是最低層次的快樂，而我們應試教育的核心邏輯，就是在追求競爭式的快樂，不僅教育系統的官員和老師如此，家長們也如此，而這些大人們也試圖讓孩子相信，這就是一切。

其實，我們反過來可以從孩子的身上學習到，快樂其實是很簡單的。孩子想吃糖，吃到了就很快樂。他要玩游戲，玩時就很快樂。他們有競爭式的快樂，但這絕非就是一切，假若大人不強烈地參與其中，傳遞“別的孩子”比你更值得愛這種信息，那么孩子對競爭式的快樂不會太癡迷，他們只要得到自己想要的，那就很快樂了。

可以說，孩子可以因為一切事情而快樂，他們對身邊的一切都抱有一種天然的好奇心，如果沒有受到干擾，孩子能夠專注地去做他們想做的事情，這種專注本身就是一種至樂。

但長大了，我們好像都忘記了那些簡單的快樂，只剩下了一種快樂——人群中的快樂。尤其是，在人群中我要成為最被贊許的，否則我就不快樂。

條件式的快樂和至樂能點燃我們的生命，讓我們覺得不虛此生，但假若只剩下競爭式的快樂，你會時時感覺身處地獄中。

更要命的是，在目前的教育體系中，是大人們在享受競爭式的快樂，而孩子是他們實現自己這一最低層次快樂的工具，他們美好的生命，消耗在如此沒有意義的事情中。

假若自己生命的意義就是給別人提供競爭式的快樂，那就會產生巨大的無意義感。

家長不能指望老師或教育體系先發生改變，若真愛自己的孩子，需要發揮自己的勇氣與智慧，與“一切為了大人”的變態做法抗衡。

家長是最容易打破這個絞殺孩子的鏈條的。你可以對孩子說，孩子，從現在開始，請享受生命，而不必非得等考上北大清華開始。

摘自 武志紅《為何家會傷人》