上?篇
觀天之道，執天之行，盡矣。
《陰符經》開篇第一句：“觀天之道，執天之行，盡矣。”可謂開宗明義，概括了整部經的主旨。那么如何觀？如何執？觀天之道并不是抽象的行為，而是通過科學的方法來進行天文觀測。古人觀測天文的基本方法，就是圭表測影。三千年前，西周丞相周公旦就用圭表來測定日影長度來確定時間。而最初發明圭表和使用的時間要更加的早。我們的祖先利用圭表觀測正午日影的長短，經過長期的反復觀測和記錄，確定了一年中影子最長的位置，如此便確立了冬至。而兩次冬至之間的時間間隔，就是一個回歸年。在確定了回歸年周期之后，進一步算出幾個較大的節氣，即：冬至、夏至、春分、秋分。再把一年的時間二十四等分，即得出了二十四節氣。這便是觀天之道。
那么，如何執天之行呢？早在上古時期，我們的先輩就設置有專職的天文官，負責“觀象授時”。了解了天象之后，再依據規律審時度勢指導農耕。讓百姓按照大自然的“作息時間表”，“日出而作，日入而息”。我們的人文始祖黃帝，在統一九州后又依據天象命人制定了《黃帝歷》，歷法的出現推動了整個社會文明的進步。這就是執天之行。如果你能做到“觀天之道，執天之行”，就受用不盡了，盡矣！
天有五賊，見之者昌。
“五賊”是什么？很多人本能就聯想到“金木水火土”，就連道藏都將“五賊”解釋為“金木水火土”，未免有些草率了。如果將“五賊”理解為五行，接后面一句“五賊在心，施行于天”，在義理上就有些牽強了。歷代大家的注解中比較受推崇的是姜太公和張果老的注解，他們將五賊注解為：賊命、賊物、賊時、賊功、賊神。大意是天地間有五種借勢發展的機會，但是這五種機會是反常道而行的，所以被稱為“五賊”。如果這樣來理解，那么和開篇“觀天之道，執天之行”在義理上難以貫通。實際上，這里的“五賊”指的是“五運”，簡單來說，“五運”依太陽而生。我們的先輩們將所有影響太陽系內能量變化的各種因素簡化合并，轉化為最基本的陰氣和陽氣兩大類因素，并用陰氣和陽氣的相互量變來演繹太陽系的運動變化過程，于是陰氣和陽氣的量變就生化出了五種不同狀態，由這五種不同狀態所產生的性質分成“五運”?！端貑枴ぬ煸o大論》里說：“論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始?！币馑际亲匀粴夂虻霓D變是由于陰陽五運輪轉運動、往來不息、周而復始的結果。這“五運”影響著氣候變化，與自然災害息息相關，所以被稱為“五賊”。只要明白其中的原理，掌握了天象之變與地面災害之間的聯系和規律，就可以趨吉避害，見機行事。這就是“見之者昌。”
五賊在心，施行于天。
前面解釋了，這“五賊”是五種影響氣候變化的因素，而并非“金、木、水、火、土”，五賊在心，就是說天象之變，了然于心。施行于天，便是按照天道規則去指導百姓生產，從而治理天下。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
戰國末期的尸佼說：“四方上下曰宇,往古來今曰宙?！惫湃藢⒖臻g和時間合稱為宇宙。但是在這里，宇宙不僅僅是空間和時間，這里主要是指天體運行的規律，把這些規律總結出來就是天文歷法。天文歷法是古代帝王學的一部分，是秘而不宣的，有著極其神秘的地位。天文歷法一旦泄露，勢必會造成政治動亂，所以，普通百姓是絕對不能學習天文歷法的，更不能私自觀測天象占測吉兇。天文儀器和測算方法掌握在手中，就相當于掌握了宇宙運行的規律。天子掌握著天文歷法，用于指導百姓統御國家，就好像宇宙在手，而隨著文明和技術的進步，山河國土不斷地被改造著,天道賦予的造化之能都系于天子之身?！饵S帝內經·素問》里說:“天地之大紀,人神之通應也?！币馑际翘煜髸r令的變化,與人體內的變化是相應的。對于天子來說，治理天下就像管理自己的身體一樣。這就是“宇宙在乎手，萬化生乎身?！?/p>
天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。
“天性”本意是指人先天具有的本性，但這里的“天性”指的是天道，也就是大自然本來的運行軌道?！疤煨浴北緛硎遣淮娣謩e，無跡可尋的，但是如果要去定義它，那么這個“天性”就是因人而異的，就是由人來闡釋。佛教說“三界唯心，萬法唯識”，這個世界的一切事物和現象都是從人的思維意識產生，所以說“天性，人也?！比藢τ谕饩车恼J知都是從人心產生，佛教認為“心”為三界萬法之主，人心是樞機是關鍵，也是機變。所以說“人心，機也。”人心是變化不定的，人心不定則國土不安，那么就要依照天理運行的原則來制定人的行為準則，對于天子來說，天之道既能安定自身，也能安定萬民。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；
人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。
“天發殺機，地發殺機，人發殺機”看起來似乎殺機重重。這里的“殺機”很多人理解為殺害之心，順理成章地理解為天和地發動了殺機，出現各種自然災害，摧殘人類萬物。人類發動殺機，就會開啟戰亂紛爭。這樣理解那就是依文解字，而且也有點怪力亂神了。
前面已說過，天性，人也。天地是遵循自然之道，又怎么會發動殺機呢？這里的“殺”其實是指生滅變化的意思?！疤彀l殺機”就是說上天一旦運轉生滅的機關，就會“移星易宿”。這里的“星”就是“北斗七星”，北斗七星在不同的季節和夜晚不同的時間，會出現于北半球天空不同的方位，所謂“斗柄指東，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬?！蔽覀兊淖嫦雀鶕繁傅姆较騺肀鎰e季節變化和節氣時間，就可以指導農業生產不誤時節。“移星”就是北斗七星圍繞北極星自東向西轉動，也叫作“斗轉星移”。
而“易宿”是指天上的二十八星宿隨著季節而發生變化。古代天人為了觀測日、月、五星的運行規律，就以恒星為背景，把天上可見的星群分成二十八組，這就是“二十八宿”。二十八宿分布在漫無邊際的太空，它們就好象太陽、月亮的行宮，古人可以根據太陽在二十八宿的對應位置，推算出一年的季節。
“地發殺機”也是受到了“天發殺機”的影響，就發生了“龍蛇起陸”的現象。很多人把“地發殺機，龍蛇起陸”理解為大地上發生了地震或火山爆發等自然災害，所以龍和蛇等動物就會從地底出來。如果這樣去解釋就把《陰符經》庸俗化了。這里的“龍蛇”依然指的是星象，前面說了，古人把天上可見的星群定義為“二十八宿”，然后又把“二十八宿”按照東南西北四個方向劃分為“四象”，即：東方蒼龍、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。而“龍蛇”就是指東方的“蒼龍七宿”。“龍蛇起陸”是指春夏之交的時候，蒼龍七宿的全體星象擺脫了大地的羈絆，升上了夜空。古人按照北斗星斗柄的指向建立了十二月建，即十二個節氣月，每月令包含兩個節氣，即二十四節氣。按“三月建辰，四月建巳”來看，“龍蛇”正是春夏之交。蒼龍七宿的出沒周期與一年農時周期相一致，古人即可依此開始進行一年的農耕活動。
對于農耕社會而言，察觀天象有非常重大的意義。天象乃至天文歷法影響著先民的方方面面，不僅僅是農事。所以說“天發殺機”引發“地發殺機”，“地發殺機”引發“人發殺機”。人依照天地的規則來改造大自然，運用大自然。所謂“萬物為我所用，非我所有?！比祟悇撛炝Φ倪M步推動整個社會文明的進步，這就是“人發殺機，天地反覆”。
前面說了，立天之道，以定人也。人類必須按照一定的法則去改造大自然，而不能恣意妄為。按照天時地利的條件去生產去創造，這就叫“天人合發”，如此，天地間的千變萬化乃至國家政權的管理都有了秩序有了基調，這就是“萬化定基”。
性有巧拙，可以伏藏。
這里的“性”就不是說天性了，“性有巧拙”是說不同的人天生的稟性也不同，也有“巧”“拙”之分。這里的“巧”是說機巧，善于謀算。這里的“拙”不是指笨拙，而是指質樸無華。這里“伏藏”是隱藏的意思，不要當成密宗里的伏藏。“性有巧拙，可以伏藏。”是說一個人無論稟性是機巧還是樸拙，都要收斂起來，無需刻意表現，就連藏巧于拙都不需要。為什么呢？因為要成就大事或者成就大道必須靜觀其變、相機而動?！兑讉鳌防镎f“君子藏器于身，待時而動。”就是這個意思。那么怎么把握這個時節因緣呢？還是要“觀天之道，執天之行?！?/p>
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
“九竅”就是人身上兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰和后陰。為什么稱之為“邪”呢？《黃帝內經·素問》中說“天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五臟、十二節，皆通乎天氣。其生五，其氣三，數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。”這段話是說在天地之間，六方之內，無論是山河大地之間的氣運，還是人體中九竅、五臟、十二節之精氣，都和天地自然之氣相通。這個天地自然陰陽之氣，又化生五行之氣，天、地、人三氣。人如果經常違背自然之氣，就會被邪氣所傷，這樣會直接影響壽命。從這段話可以看出，“九竅”是人體能量出入的門戶，在天地間吐故納新的同時，也有可能會被邪氣入侵，所以稱之為“九竅之邪”。
那么如何去避免邪氣入侵呢？在乎三要。這“三要”就是眼、耳、口這三個關鍵。《道德經》上說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽?！必澲利惖木拔锖蜕鄷屓嗣允Х较?，變得像盲人一樣。沉迷美妙的音樂或者靡靡之音會讓人不能自拔，聽不進良言就像耳聾一樣。饕口饞舌之人會逐漸失去味覺，再也無法品嘗自然之味。所以說，眼、耳、口這“三要”如果管理不好就會讓人精神失守，那要怎么管理呢？《周易·艮卦》上說：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。”就是說眼、耳、口這三竅該開的時候開，該關的時候關。收放自如、張弛有度，這就是“可以動靜”。
火生于木，禍發必克；
“火生于木”似乎是人盡皆知的道理，如果僅從字面去理解，顯然又將《陰符經》庸俗化了。如果說火本就是生于木，那么這就是常態，又何來“禍發”一說呢？所以說，火不應該生于木。《史記·天官書》中說：“曰東方木，主春，日甲乙?！币馑际菛|方為木，代表春季，對應的天干是甲或乙。從天干的寓意來說“甲乙”代表萬物破土而出，草木初生開始抽軋生長的狀態。代表春季的“木”在《易經》的“四象”之中屬于“少陽”，象征初升的陽氣。如果屬于夏季的“丙丁火”生在了春季，那就溫度過高，氣候反常，農事生產就要出大問題，最終會引起禍端，這樣的旺火會毀掉這初生的木頭，這個木頭指的就是國家。所謂“火生于木”是一個比喻，與下文的“奸生于國”是互相呼應的。那么，火不生于木，應該生于什么？這里的“生”是相互資生的意思，和火相互資生的就是水?！饵S帝內經》說:“水為陰，火為陽?！彼c火實際上是互根互用的，所謂“陰極陽生,陽極陰生”,四季變換就是一個陽氣與陰氣不斷地互根互用,互生互長的過程。
另外從中醫角度來看，人的心臟屬火，腎臟屬水，肝臟屬木。如果“火生于木”，那表現在內臟中就是肝氣郁結，氣郁化火。肝木又將熱血送到心臟引起心火,而心火如果沒有腎水克制,就會導致臟腑功能失調，心神不寧、血壓上升等癥狀，長此以往必定“禍發”。而唯有腎水上行以滅心火,心火下降蒸發腎水，心腎相交,陰陽和諧才能身體健康，如此就是“水火既濟”。
奸生于國，時動必潰。
“奸生于國”，很多人理解為國家出了奸佞之臣，擾亂朝綱，趁機作亂，最終導致國家崩潰。這樣去理解并不全面，因為這里說“時動必潰”，意思是這個過程是動態的，而這個結果是毀滅性的。而奸臣對于國家的負面影響是長期存在的，并不受時機影響，未必需要“時動”。所以說，這里的“奸”并不是指“奸臣”，而是指“奸心”。而這里的“奸心”不是指作惡之心，而是違逆之心。違逆什么呢？《荀子·非十二子》上說：“故勞力而不當民務,謂之奸事；勞知而不律先王,謂之奸心；辯說譬諭齊給便利而不順禮義，謂之奸說。此三奸者,圣王之所禁也。”這段話大意是，耗費民力所做的事卻不符合民眾的需求,這就叫做奸事；費盡知識治國而不以歷代圣王的法度為準則,這就叫做奸心；與人辯論和譬諭時伶俐敏捷而不遵循禮法道義,這就叫做奸說。這三種奸邪的行為,是圣明的帝王所禁止的。所以說，違逆民心違逆道義違逆時令的心就是“奸心”，用“奸心”去治國，一旦引發時局動蕩，國家必定崩潰。所以說，奸生于國，時動必潰。
知之修煉，謂之圣人。
一旦明白了以上這些道理并加以修煉，最終便能成為圣人。這里的圣人并不是道教的圣人，更不是儒家的圣人，而是指圣明的君王。從《陰符經》立意的高度以及流行的歷史來看，它并不是一部專注修身煉行的經書，而是一部指導帝王提升自己并治理天下的天機之書，書中包含了大量帝王需要掌握的天象學以及修身方法，正是因為這些內容，《陰符經》才會被后世認為是一部修道之書。實際上，這部經所涉及的內容在古代都是禁忌，是普通人無法觸及的。如果不是官學失守，這部經可能不會流落到民間，普通人一窺全貌都很難，更別提加以修煉了。
