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? ? ? “誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而己也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，和外內之道也。故時措之宜也。”
? ? ? ? 真誠是自我的完善，道是自我的引導。
? ? ? ? 真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有事物。因此君子以真誠為貴。
? ? ? ? 不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是事宜的。
? ? ? ? 真誠是怎么形成的呢？真誠是一種本性，并非想真誠就真誠，真誠是生命本來的一種真實存在，不是刻意而為止，不是你想真誠就真誠，你不想真誠就不真誠，人在與社會與自然關系中，一種由內而外的真實，自然流露，自然呈現，沒有任何條件附帶。如果為了真誠而真誠，那充其量就是為了利益而表述，必定有動機所在，無論此刻動機如何，必定帶有自我價值取向。而真實的真誠是一種無意識的行為表達，沒有任何取向，這就是中庸之道，如同自然中的一切規律一樣，無區別心。
? ? ? ? 真誠貫穿于事物的始終，凡物凡事皆有真誠存在，也就是一切真誠的屬性存在于事物的本來之中，沒有真誠這一特質也就沒有所謂的事物，當然佛教中四大假和，一切皆無，似乎有無法理解的邏輯，也正因為沒有邏輯便是真實的真誠，一旦有邏輯便是思維中的真實，便偏離了真實的真誠。
? ? ? ? 古人如此看待真誠之重，與仁相對，仁誠本一體，皆一切事物本來特質，要面對這些就會自然接受本來真實。呈現乃德性，君子敬之于仁，于誠.....，皆在于事物本有的道所在，這樣道德融合自然呈現便是中庸之道。只有明白成己之仁和成物之知，便是最本質的真誠，用在任何地方都適宜。
? ? ? ? ? 真誠再一次做了客觀的區分，便是真實與誠意，物本所有，人本所在。
