第一，儒家認為“禮”作為社會生活規范是極為重要的，如《論語》記載子貢欲去告朔之餼羊，孔子對他說：爾愛其羊，我愛其禮。當然，最重要的是人的評價之心——仁，因為禮是仁的客觀化，所以，孔子才會說：“人而不仁如禮何？”柏拉圖則認為正義、節制和勇敢等德性的形式是不變的，任何城邦的行為，如果要成為正義的、節制的和勇敢的，就必須符合普遍的、永恒的絕對形式的標準。這是古希臘哲學的傳統，哲學家致力于尋找永恒、不動、不變的實體。

第二，儒家認為人是“自然平等”的，柏拉圖則否認。這里的“自然平等”來自孟旦教授的說法，指人生而具有的共同特性，有別于評價意義上的平等，后者暗示人具有同等的價值。根據儒家的觀點，人性的內容都包含兩個方面：第一，人與動物無別的本能，如荀子說的：“饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休。”第二，人獨有的評價之心，這由人們對某些相同的狀況有相同的反應證明，孟子是舉孺子入井的例子來說明。更進一步，儒家認為我們對親人的關愛也是人人具有的。柏拉圖則認為人是生而不平等的。他在《理想國》中提出一個“金銀銅鐵論”。他說：“他們雖然一起出生，彼此都是兄弟，但是老天鑄造他們的時候，在有些人的身上加入了黃金，因此這些人是最寶貴的，是統治者。在輔助者軍人的身上加了白銀。在農民以及其他工匠身上加了鐵和銅。但是又由于屬于一類，雖然父子相傳，但有時不免金父生銀子，銀父生金，錯綜復雜。所以上天給統治者的命令最重要的就是要他們做好后代的好護衛，要他們注意在后代的靈魂深處所混合的是哪種金屬。如果他們的孩子靈魂里混入一些廢銅爛鐵，他們決不姑息，應當把他們放到恰如其分的位置上去，安排在農民、工匠之間；如果農民、工匠的后代中間發現其天賦中有金有銀者，他們就應該重視他，把他提升到護衛者或輔助者中間。要知道，神諭曾經說過：“銅鐵當道，國破家亡。””柏拉圖把人是分為“金銀銅鐵”四等的，每個人都不能通過自己的行為使得全城邦獲得正義，只有不同階級各司其職，分工合作才能使得城邦走向正義的道路。雖然這里然具有社會流動性，但依據是靈魂的成分，這似乎暗示了靈魂有優劣之分。

第三，教育方面。儒家強調人們出生時共有的屬性，這一方法又暗含了這一觀點：人可以通過學習實現自己的潛能。這就是儒家的“為己之學”，這種學習不是自發的，需要個人的選擇和信念，并且學習的過程是持續的、整體的。同時，國家有責任創造適宜的外部條件。其中之一，就是用權力或特權授予優秀的自我實現者，這就是儒家主張人的道德上升理論。在儒家的傳統中，最崇高的理想人格是圣王，一個人擁有為人民提供政治領導的權力和責任，是因為他是自我修生的楷模。請記住：圣王在先。一個人是領導者或統治者當且僅當他是圣王。可惜，作為政治意識形態的儒家思想被扭曲為“王圣”，統治者并不能受到大眾的崇敬，因為他不是一個好的修身榜樣。有人會說，這不就是柏拉圖的“哲學王”嘛！筆者認為，否。第一，柏拉圖的哲學王是和他的不平等觀密切聯系的。柏拉圖是依據他的靈魂三分理論：欲望、激情和理性。劃分城邦的三個階層：統治階層、軍事階層和生產階層。統治階層就是掌握哲學的人，他們具有智慧而能克制自己的欲望和激情，在處理國家事務上不偏私，不武斷。在柏拉圖看來“每個人都必須在國家執行一種最適合于他的天性的職務，不得相互干擾和隨意僭越。”這里很明顯的表明了柏拉圖的自然等級觀，即人生而就不平等，雖然他也和儒家一樣重視教育，可是在柏拉圖看來，靈魂是有缺陷的，因為人也是有缺陷的，教育無法使人成為圣賢。第二，在柏拉圖看到理性、激情和欲望只是某個階層的特征，但在儒家思想中，三者不是某個社會階級的象征，一個楷模可以成為一個好的衛士也能夠做一個優秀的管理人才，這三者在楷模身上是渾融為一的。第三，柏拉圖的哲學王是最有智慧的人，是通過理性追求客觀的知識，這和儒家的圣王不同。