佛門與俗世
——讀《菩提偈》與《人生之境界》所感
作者:往事(敏兒)
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? (一)菩提偈
“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”我一直很喜歡這兩句有佛性的詩，雖然不能深深領悟，但每次吟誦起來都能給我帶來一種靜心、釋懷之感。
此詩句出自《六祖壇經》。乃六祖慧能的禪悟之言《菩提偈》:
? ? ? ? 菩提本無樹，明鏡亦非臺。
? ? ? ? 佛性常清凈，何處有塵埃!
? ? ? ? 心是菩提樹，身為明鏡臺。
? ? ? ? 明鏡本清凈，何處染塵埃!
? ? ? ? 菩提本無樹，明鏡亦非臺。
? ? ? ? 本來無一物，何處惹塵埃!
菩提只向心覓，何勞向外求玄?
聽說依此修行，西方只在目前!
此偈是因為慧能師兄神秀的偈：身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 。
慧能感覺禪悟不徹底，于是吟出了：菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃 。
慧能的師父聽后言到：“菩提樹是空的，明鏡臺也是空的，身與心俱是空的，本來無一物的空，又怎么可能惹塵埃呢?”
我雖不是佛門中人，但慧能師父所言卻讓我深思良久:
行走在這紅塵之中，對于我們凡夫俗子來說，這首偈，無論如何也是參悟不透的。因為我們六根不得清凈，所以那種身心俱空的境界我們永遠也感受不到。就連凡塵之中本應看透的區區小事也有可能看不透，何來參透此偈呢。
要參透此偈的確很難，就正確的書面理解也不易:我們世人的身體就像一棵菩提樹，心靈就像一座明亮的臺鏡，可是菩提原本就沒有樹，明亮的鏡子也并不是臺，本來就是虛無沒有一物，哪里會染上什么塵埃。
世間萬物喜怒哀樂，悲歡離合，無非是一場自己扯出來的虛幻罷了，世間事繁多，而困住我們的不過是我們自己的“心”！心動，一切都動，心凈，一切都凈。
原來，我們每天所吟詠的，所哀嘆的，那一場風花雪月不過是虛無飄渺的幻境。在這幻境之中，愛自己所愛，痛自己所痛，苦自己所苦，樂自己所樂。愛別人，其實愛的是我們自己；恨別人，其實也恨的是我們自己，我們深陷其中的，不過是自己編織的一張網，將自己緊緊束縛。
最終還是不得其解，只能超脫其外，以一顆寧靜的心去面對世間的事，當世事紛擾，就以此偈來勸慰自己吧。
? ? ? ? ? ? ? ? ? (二)人生三境界
宋代禪宗大師青原行思（靖居和尚）提出參禪的三重境界是：第一重境界是“看山是山，看水是水”；第二重境界是“看山不是山，看水不是水”；第三重境界是“看山還是山，看水還是水”。這三種境界也反映出人生的三種境界:
人生第一重界：“看山是山，看水是水”涉世之初，還懷著對這個世界的好奇與新鮮，對一切事物都用一種童真的眼光來看待，萬事萬物在我們的眼里都還原成本原，山就是山，水就是水，看到的就是實物,也不去深想,所以就相信事物就是自己看到的樣子。然而如果我們對這個世界的認識僅停留在表面，我們終究是看不透其中奧秘的，最終會在現實里處處碰壁，從而對現實與世界產生了懷疑。
人生第二重界：“看山不是山，看水不是水”在虛偽的面具背后隱藏著太多的潛規則，看到的并不一定是真實的，一切如霧里看花，似真似幻，似真還假，山不是山，水不是水，很容易地我們在現實里迷失了方向，隨之而來的是迷惑、彷徨、痛苦與掙扎，有的人就此沉淪在迷失的世界里，我們開始用心地去體會這個世界，對一切都多了一份理性與現實的思考，山不再是單純意文上的山，水也不是單純意義的水了。
人生第三重界：“看山是山，看水是水”這是一種洞察世事后的反璞歸真，但不是每個人都能達到這一境界。人生的經歷積累到一定程度，不斷的反省，對世事、對自己的追求有了一個清晰的認識，認識到“世事一場大夢，人生幾度秋涼”，知道自己追求的是什么，要放棄的是什么，這時，看山還是山，水還是水，只是這山這水，看在眼里，已有另一種內涵在內了。(摘抄自《人生三重境界》)
到了我這個年紀，已不再是“花非花，霧非霧”的年紀了，“山就是山，樹就是樹”，“一花一世界，一葉一菩提”，世間萬物皆是虛幻的，主要看你怎么去參悟了。
當你把自己的心扉關上，一切俗念皆是空無；當你敞開心扉，一切又都紛雜而來。不要融入其中，以置之度外的心態去學會欣賞，世間的煩擾才不會迷失你；不快與挫折，才不會來擾亂你的心緒，更不會在紛紛擾擾中找不到自我。
到了這個年紀，在我看來:山本應是山，樹本應是樹，世間萬象皆是空。
把好的給予出去，把不好的摒棄掉，人與人之間沒必要誰傷了誰，都是人生旅途中的過客，讓我們抓住這難得的擦肩，給彼此一張笑臉！
? ? ? ? 寫于:2019年8月28日晚
請大家欣賞我的詩詞老師昨天的新作:
無題
文/寒山
凝情握筆竟無眠，細捻飛花不忍填。
倘若落紅能釀酒，何妨醉我一千年。
注:以上只是我膚淺的參悟，見笑了，我的學識與悟性有限，望見諒！
