時間：2018.3.18
地址：昆明 大溪地
人類花費了幾千年才從神話的朦朧走向理性的澄清智慧生命逐漸意識到，宇宙整體及其萬物是由規律制約的。
2018年3月14日，當代最偉大的物理學家史蒂芬·霍金于劍橋的家中逝世，享年76歲。
他只是掙脫了肉身的束縛，他的征途，是星辰大海。
你是誰？
你從哪里來？
你要到哪里去？
這是物理學和哲學的終極問題。
是上帝創造了宇宙還是大爆炸？
我們真的能回到過去嗎？
你知道為什么世界是十一維嗎？
宇宙是否需要一個創造者？
或許你能在《霍金三部曲》（時間簡史、果殼中的宇宙、大設計）中找到答案。
水星訓練營群里浮士德小組第二次微信分享，大家分享一句話對于霍金的緬懷，T這樣說道：看得我熱淚盈眶！
雙眼浸滿淚水，昨天陳子璇在輔導中浸滿淚水和我講霍金去世，他哭了一晚上，不悲傷，就是痛快的哭了，再見！霍金，一個時代謝幕，交給我們吧！那個主戰場上仍然有我們這樣的仰望星空的人，并且，會馬不停蹄的一直往前行！
那些伴隨著一生物理學與哲學的終極問題，匯成一道閃光的銀河，指引我們通過宇宙觀，如何找到另一個了解讀自己的一個維度。
當今社會，身心分離是一種“時尚的牢籠”，如何提高身體的質量？提升生命的質量？
這時代是什么讓我們擁有立足于世的托底的理念底層與基礎，我們需要時代精神托底的東西。
跟隨老T走進笛卡爾：
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笛卡爾：@心靈，在他那里一向與“靈魂”，精神，心智，三個重要的概念糾纏在一起，由此產生了非常驚人的包容性和難以克服的含混性。
@但問題并不是那么簡單因為人性在笛卡爾那里畢竟受制于神性，認識論也還需要以本體論為其支撐
@在古代哲學中，心靈包含在靈魂中，在現代學中，靈魂卻飽含在心靈中
@我們即可以說笛卡爾試圖區分靈魂和心靈，也可以說他完全不加區分地使用兩者
靈魂是意象是：精神性的。
心靈包含：邏輯，判斷，心智，智商，情商，不包含靈商。
靈魂是永恒不滅的能量。
在無時間無空間性中，靈魂是寂然不動時，是孕含萬有的空。當靈魂進入地球的肉體后，我們的靈魂（暗物質）降低了它的振動頻率。它把自己由一個振動的快到令它甚至無法為人看見的頻率中減慢下來，來到一個產生質量和物質的速度。這個實在的物質（身體）是純粹的思想和能量創造。
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@法語AMe的拉丁語對應的是Anima，希臘語對應的是Psuche，延續的是老的靈魂觀念，人們很容易注意到Ame作為實體的方面，他被認為人的與其身體相分離同時又賦予它以生機的生命本原，思想本原，簡言之，他是非物質的精神實體，而且最終意味著與神性的關聯。
@人們更關注無疑的是完全出自Ame的思維屬性或智性屬性，但出自于Ame與身體相結合的欲望情感也不應該被忽視，正是由Ame與氣息，與情致的液體，生命的密不可分，才引出了笛卡爾通過動物精氣來溝通心靈和身體這一重要的課題。
@雖然Ame與身體具有本性的不同，卻又必定與之相關聯，身體即可以說是Ame的墳墓，也可以說是AMe的家園，作為一個哲學家兼科學家，笛卡爾雖然不愿認同不朽的靈魂，但作為一個信徒，他又不可能走的太遠。
一個人的“變形”不關乎靈魂，只是在于靈魂表達的變化。看一個人的“變形”關鍵在于你能否看到他多種多樣的表達，并去欣賞他，而更關鍵的是，你能否看到他表達后面的心智矩陣。判斷一個治療師如何，要看他在面對精神變形中的辨識度、穿越度和縱深度。對于治療師不是全信他，而是跟他一起探索，這很重要。
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@最典型的表現是，他在法語中有時用Ame，有時用Esprit作為Anima的對應詞，但基本上是用Esprit來對應Mens，這一姿態在維護心靈和靈魂在實體層面即聯系又區別的關系的同時，承認了心靈在屬性功能層面的多樣性，既然如此，我們可以更多地考慮Ame與Esprit的相通性，并因此把他們兩者都譯為心靈。
@從實體層面上，首先應當把心靈或者精神理解為是和靈魂一樣的非物質實體，生命本原，思想本原，精神存在，其次，作為精氣（元氣）或者精致的液體它甚至可以被忽視為物質實體的理智，理智，心理狀態，情緒，激情，各種欲望。
阿尼瑪（Ame）應該追溯到靈魂這一級，而不僅僅是男性心中理想的女性形象，特別是在大母神的A軸這里，A代表的就是拉丁詞匯的“Anima”。
屬性即是功能化，所以思維、理智屬于功能，但欲望不是功能，它是指維度和重要的因子。
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@心靈概念是顯然具有巨大的包容性，它在一定程度上維護了靈魂，并且在突出理性或心智的同時沒有完全拋棄激情
@笛卡爾在其早期哲學中關注心身二分，在晚期哲學中又試圖解決心身統一問題，這充分表明了心靈與靈魂，心智與精神在其哲學中的張力。
@笛卡爾哲學雖然以懷疑為起點，以理性為準繩，但以來都不會對傳統和權威斷然說“不”，他追求思想自由，但克制言論自由，不提行動自由，承認“除了我們自己的思想以外，沒有一件事可以由我們做主”。正是在難得的自由沉思中，他確信，不管被自己懷疑還是受到妖魔欺騙，“我在”或者“我是”始終是確認無疑的。
身體是低維的，心靈是高維的。身體與心理之間要形成復雜的鏈接，不然就會是一團的，未分化的。大量退化性表現的心身疾病，就是心靈的無力和虛弱。當身體以這種低維的方式，完全擊穿心靈，個體就完全困死在身體的低維層面上了。而當身體拖拽心靈的時候，還沒有完全擊穿身體的時候，身體還可以動一動，出去走一走，這樣精神又有了一個通路，個體便不會完全困死在身體的低維層面，又有救了。
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從神性的靈魂到人性的心靈
@但“我”是什么？亞里士多德說人是“理性動物”，笛卡爾對此并不認同，因為是把什么是理性的和什么是動物兩個問題放在一起來追問不符合他所說的清楚分明原則，在他眼里，人之為人是理性或心靈，而人的身體就像動物，植物和塵土一樣歸屬物體之列，人是“理性動物”意味著心身統一，但他以：“我是一個心靈”和“我有一個身體”來強調心身二分。
@亞里士多德把研究靈魂的學問放在了第一重要的位置上，他首先要尋求解釋和研究作為，生命本原的靈魂和本性和實質，然后研究靈魂的屬性
@哲學家們一般都認為有生命的東西是由無生命的土元素作為靈魂且能賦予土以生命的元素相結合的產物，靈魂問題非常復雜，涉及實體與屬性，潛能與現實，整體與部分，同類與不同類等方面，亞里士多德勉勵進行既有靈魂學說的厘清工作，以便引出自己的靈魂哲學，笛卡爾的普遍懷疑則通過類似的工作來引出自己的心靈哲學。
認識一個人那么深有托底：本體論和認識論就是實戰和應用
心理治療：不是改造誰，而是去發現他的功能和屬性，然后去建構功能性的接口，從而打通新的路徑。所以心理治療的首要任務是解決路徑依賴。路徑依賴有可能導致妄想狂的格式化。妄想狂就是格式化，而且一旦格式化形成就就幾乎很難改變了。
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@同一個靈魂憑借它對理念世界的真正認識，又變成了永恒的更高級的現實的分有者，靈魂可以分為：欲望，勇敢，和理性三部分，但“靈魂不朽”只是就理智靈魂而言。
@從柏拉圖和亞里士多德對于靈魂的三分可以看出，希臘哲學越來越關注理智靈魂，這乃是古代哲學家現代哲學留下的，笛卡爾將予以繼承和改造的主要遺產，然而，在古代哲學中，對實體性和神圣性的強調使得認識論服從于本體論，所以無法否認的是，靈魂概念的確表達是精神實體的本原地位，這其實意味著，希臘意義上的理想沒有脫離神性，甚至包含著非常濃厚的神秘色彩。
@笛卡爾把心靈視為思維實體，同時又把意志與思維結合起來，從而形成了“能思”的概念，他讓意志服從于理性，一如柏拉圖讓勇敢服從于理性，當然，心靈還有其他屬性，比如吃飯，走路和感覺之類，但它們只不過是同時依賴于身體的一些偶性。
靈魂需要成型和轉化，否則就是原始的、一團的、未分化的，糾纏在地表上痛苦中（那些攪纏在孩子和工作問題上痛苦的人，就是因為他們的靈魂還沒有分化好，相應的功能性也沒有很好的結構化）。當靈魂演化成為結構式的，才是可優化的。
當心靈高維層面的支撐力不夠的時候，就折回來建構生活的底盤吧，因為生活的基本技能也是心靈的屬性，屬性就是功能。
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在《心靈的激情》中，笛卡爾就此進行諸多的論述，雖然他的相關思考沒能超出亞里士多德《論靈魂》的范圍，但他對身心二分的執著，對理智的強調開啟了啟蒙的時代。
@必須注意笛卡爾淡化靈魂，強調心靈的基本傾向。
@笛卡爾開啟的心靈哲學即可以回溯到亞里士多德的靈魂哲學，也可以引出兩種不完全相容的哲學，康德式的心智哲學和黑格爾式的精神哲學，前者批判精神論，后者導向一種新的精神論
@當康德本人批判Soul在理性心理學中的實體性和靈魂指向時，心靈也受到了連帶批判，這意味著要求從心靈走向心智，既然他主要關心的是認識之所以可能的條件——經驗材料和先驗形式，那么用心智就足夠不管經驗統覺是否是先驗統覺。
先驗的形式：是命運的格式，早就鑲嵌在你的生命格式中，它是原型的表達。
比如有些人如果沒有相應的先驗形式，那你幾乎很難教會他，所以俗話說師父領進門，修行靠個人。
但如果先驗的形式不發生演化以推動心靈發生變形、轉化，那就會處在低維的心智狀態中。當沒有變形和演化，精神是一個退化性的固結，那再有多少經驗的積累都無濟于事，無法提升心智的水平。
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@精神論及其18世紀法國哲學前輩以身心統一的姿態對立笛卡爾的抽象形而上學，以康德的為代表的德國哲學卻圍繞知性和理智來克服笛卡爾的抽象形而上學，19世紀中后期以來的法國精神論將笛卡爾的“我思”轉換成“我能”，在一定程度上源自于法國哲學對黑格爾精神現象學的精神論讀解。
@笛卡爾的心靈哲學在延續中突破了古代的靈魂哲學，這一哲學的包容性隨后引出了兩個重要的方向，一是康德式的心智哲學，一是黑格爾的精神哲學，前者在20世紀的英美分析哲學傳統中獲得延續和發展，后者在20世紀的德法現象學中獲得了創造性的轉化，心智哲學走向的是科學唯物主義，精神哲學則逐步被以文化唯物主義取代，真正來說，心身關系問題的可能，并因此通向當代的“物性哲學”。
靈魂“只是精神的睡眠狀態”，只是“消極的奴斯”，它“按可能性是一切”。概言之，靈魂是精神的潛能，而不是精神的現實。——但靈魂是原始的、一團的、未分化的，原型是已經分化了的。
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在黑格爾那里，精神哲學探討精神主觀，客觀和絕對三種形式或三大階段，主觀精神則有人類學，現象學，和心理學三個環節，靈魂是人類學探討的對象，一般認為亞里士多德的“靈魂學”就是“心理學”而黑格爾的心理學顯然屬于更高的階段，靈魂根本沒資格成為心理學的研究對象，它甚至不是現象主觀的精神是“自以的或直接的；這樣它就是靈魂或自然精神即人類學的對象”。靈魂只是抽象意義上的精神，靈魂“不僅自為地是非物質性的”而且是自然的普遍的非物質性，是自然單純的觀念性生命”作為實體，它是“精神一切特殊化和個別化的絕對基礎，以致同一性的觀念性，正因為如此，靈魂，只是精神的睡眠狀態，只是消極的奴斯，它，按可能性是一切，概言之，靈魂是精神的潛能，而不是精神的現實。
“我思”向“我能”的轉化是由抽象的意向性的靈魂轉換到務實的、功能性的具體的現實心智化層面。
