《老子》第一章

王淙

可以用語言表達出來的道，就不是永恒不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恒不變的“名”。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。

道是宇宙法則、宇宙規律，所有世間的萬事萬物都是在道的規律中運行發展變化的。道在天地生成之前就已經存在，它比世間任何事物的起源都要早。

語言是我們人類在繁衍生息的過程中產生了勞動有了智慧而創造出來的。文字是后天形成的產物，是有一定的局限性的。

用后天創造的有局限性的文字去表達先天就已經存在的道，是描述不清楚的。道，只可意會不可言傳，不是我們有限的認知能夠明確表達清楚以及理解的。

有了文字，就有了名相的概念。雖然通過文字讓我們認識了解了更多的事物，但也讓我們對于事物的作用有了局限性。

比如說，筆。

我們一聽到“筆”這個字，馬上就會想到，筆是用來寫字的，這是它的作用，所以我們就會認定，筆和寫字（并且只和寫字）有關聯。

但如果一只小狗見到筆，在它的認知當中就不會有“筆可以寫字”的概念，也許在它的眼中，這支所謂的“筆”其實就是一個玩具，一個磨牙棒……一個它的認知當中的某個名相。

這個關于“筆”的舉例，是羅奇格西在《當和尚遇到鉆石》一書中所提到的，很好的說明了名相的概念對于認知的局限性。

老子開篇跟我們說“可以用語言表達出來的道，就不是那個恒常不變的‘道’；可以用語言表達出來的名，就不是恒常不變的‘名’”。就是想告訴我們：

1、道是無法用語言能夠描述清楚的，也就是說，用我們頭腦的邏輯思維去認識了解道，是無法理解清楚的，而是要用我們的心、內在的那個無我、王陽明所說的良知、佛家說的自性去感知它、去感悟它；

2、既然我們的認知是有局限性的，我們具有的邏輯思維架構不足以讓我們去了解它，那我們就要放下我們的已知障、我們的第一意識，放空自己，轉換成空杯的心理，去體悟它；

3、名相不得不有，我們想要了解道，還要有語言名相的介入，它是我們認識事物的工具，只是我們要轉換我們的思維模式而已。

緊接著，老子就說了兩個名相，就是“無”和“有”，無和有是道的一體兩面，是同一事物，是道的不同演繹。無和有最確切的圖像表達就是太極圖，無和有相互轉換，無中有有，有中有無。所以老子說，從無中能觀察出天地的奧妙，從有中能尋找到事物運行的蹤跡。

意思就是道從無到有，孕育出世間的萬事萬物，萬事萬物中蘊藏著道的軌跡，我們要想抓住自然規律，就可以從有形的物質中找到道的蛛絲馬跡（這也是外求轉內求的一個過程）。

這種交替變化的演繹，是道的演化過程，是特別特別奇妙的，奇妙的不能再奇妙了！

??:??=??K?3?