隨著還原中華源頭文化的深入，我們越來越發(fā)現(xiàn)，中華源頭文化的神奇！在孔子、老子典籍中，所記載的「內(nèi)思」方式，竟然就是最近很熱門的養(yǎng)真氣的最好方式。

這種神奇體驗與發(fā)現(xiàn)，就記載在呂洞賓的《呂祖百字碑》中……

《百字碑》總共二十句，核心的，是前八句。本文將為大家還原這八句的本來含義：

1、「養(yǎng)氣忘言守，降心為不為」

我們先從整體上看一下這兩句，第一句的「忘言守」與第二句的「降心」，與我們一直講的《大學》的「誠意、正心」，在心智調(diào)整的體驗上是一回事。

「誠意」：把沖出去的內(nèi)在意識收回來，并守住。內(nèi)在意識守住以后，能明顯體驗到，內(nèi)在意識的念頭是非語言的，不像外在意識的念頭是語言的。所以，「忘言守」的含義，就是「誠意」：把沖出去的內(nèi)在意識收回來、并守住！

而「正心」：把心沉下去。換個角度來看：把心沉下去，不就是把飄在上面的心，降下來嗎？所以，第二句「降心為不為」的「降心」與「正心」，在心智調(diào)整的體驗上，也是一回事。

這兩句的整體含義是，在「忘言守、降心」的狀態(tài)中做事，就是在養(yǎng)真氣。

「為不為」就是對「在忘言守、降心的狀態(tài)中做事」的強調(diào)，前面這個「為」字表示做事的意思，后面一個「為」字表示平常人做事時的妄為，「不為」就是不妄為的意思。「為不為」就是做不妄為的事。

2、「動靜知宗祖，無事更尋誰」

這兩句所表達的，是在承接前兩句的意思。

前兩句的結(jié)尾是「為不為」，講到了做事，那么，后面這兩句分別講了有事時與無事時，應該怎么做。

第三句講的是，有事時的狀態(tài)：「動靜知宗祖」

「動靜」是做事的兩種策略，動或靜。就好比，我們在日常處理事情的時候，會有熱處理、冷處理一樣。

這里的「知」，不是我們平常狀態(tài)下的知，而是「格物致知」的「知」。這個「知」在《大學》里被稱為「知至」，是知的最高等級。這種最高等級的知，在《大學》里所對應的心智狀態(tài)是「慮」，「慮」用現(xiàn)代語言來表述就是：內(nèi)思。（第一次接觸心智玩家的網(wǎng)友請翻看前文）

那么，「宗祖」是什么意思呢？

這個「宗祖」不是指人的宗祖，既然是在講做事，就是指事情的「宗祖」！

用現(xiàn)代語言來表示，「宗」就是一件事情所處的系統(tǒng)以及相關(guān)的脈絡(luò)。「祖」是這件事情發(fā)生的源頭、緣由、原因。

「動靜知宗祖」這句話的意思就是，有事時，對于事情的處理，要洞察事物所在系統(tǒng)、脈絡(luò)以及事情發(fā)生的源頭、緣由、原因。

「無事更尋誰」，前一句講的是有事時的做法，這一句很明顯是在講無事時的做法。但是，呂祖呂洞賓并沒有像前一句那樣直白的講，而是話鋒一轉(zhuǎn)，用了一句反問句，意思就是無事時誰也別去找，做好「忘言守與降心」。

這句話，我們可以借用王陽明的「此心不動、隨機而動」來理解。

真正懂得內(nèi)思這種高級思維的人，沒事時，心念是不動的，處在一種《大學》里所說的「慎獨」狀態(tài)：不動念、不動意。遇到事情了，才會隨著事情發(fā)生的時與機自然而動。

3、「真常須應物，應物要不迷」

「真常」是相對于普通人的平常而言的，也就是說，把「忘言守、降心」成為一種日常的狀態(tài)，這就是「真常」。用我們一直在講的說法，就是從「第一套心智系統(tǒng)」轉(zhuǎn)換到「第二套心智系統(tǒng)」，并一直處在「第二套心智系統(tǒng)」中，這就是「真常」。

這兩句的關(guān)鍵之處在于「真常須應物」的「應物」上。「應物」用我們的常規(guī)來理解，就是思考，但是，這種思考不是普通人的思考，而是在「真常」中的思考。

「真常」中的思考方法，就是「應物」。

那么，「應物」的「應」是什么意思呢？

一個人感知一件事物，有兩種途徑：

第一種途徑：基于肉體感覺（Sensation）的感知{（Perceive），這種感知（Perceive）的主體，是以外在意識為主導的，內(nèi)在意識基本上就不發(fā)揮作用，所以，是根據(jù)以往生活經(jīng)驗為依據(jù)進行的感知，這種感知方式被稱為感覺（Feeling）。

第二種途徑：擺脫肉體感覺（Sensation）的感知（Perceive），這種感知（Perceive）的主體，是以內(nèi)在意識為主導的，外在意識已經(jīng)不發(fā)揮作用了。客體，不是肉眼的視覺影像，而是在意識空間中的意識影像，這種感知方式被稱為感應，這就是「應」的含義。這也就是我們說的「內(nèi)思」。

「應物要不迷」是呂祖的特別提示，因為在「應物」的時候，內(nèi)在意識與外在意識同時存在的，如果內(nèi)在意識內(nèi)守的勁不夠強，外在意識很容易在「應物」的時候也發(fā)揮作用的，外在意識一發(fā)揮作用，降下去的心，又會浮起來。

這樣，就會從「第二套心智系統(tǒng)」有跳回到「第一套心智系統(tǒng)」，這就是「迷」了，所以，呂祖在短短的二十句話中，特意提醒了一句「應物要不迷」。

用內(nèi)在意識感知意識影像的時候，要不動念、不動心靜靜地“看”，這樣的感知，才是「應物」，否則，一起心、一動念，所“看”到的都是由自己經(jīng)驗、預期、欲望所幻化出來的東西。第一套心智系統(tǒng)有很強的自欺性，相信有點生活經(jīng)歷的人，都會有過這種自欺的體驗。

4、「不迷性自住，性住氣自回」

《百字碑》最精彩、最神奇的兩句來了……

我們先解釋一下前一句中的「性」字，這個「性」字，就是指內(nèi)在意識：真正的我。

孔子那個時代稱這個「內(nèi)在意識：真正的我」為「君子、仁者」。

這句話的意思是，只要不跳回第一套心智系統(tǒng)，內(nèi)在意識就能守住，呂祖神奇的體驗來了：「性住氣自回」

這句話的意思是，主要內(nèi)在意識守住，真氣就會自己往回收。

呂祖的這點體驗，告訴了我們?nèi)c：

第一，內(nèi)在意識沖在外面的時候，真氣也是一起跟著往外沖的，換言之，一個人處在第一套心智系統(tǒng)中，是消耗真氣的。

真氣，對于一個人來說，是很重要的，真氣多少決定了一個人的壽命長短。

第二，內(nèi)在意識往回收的時候，真氣也會往回收，換個角度來看，守住內(nèi)在意識，也就是在守住肉體的壽命。

第三，這句話其實隱含了一個人生真理，「性住」不但「氣自回」，實際上，與一個人的所有相關(guān)系統(tǒng)，不管人自己是否能體驗到，都會處在自回、自然、自發(fā)、自動的狀態(tài)中。

換言之，再復雜的人生，對于人來說，其實，是很簡單的，只要你能「性住」：把內(nèi)在意識收回來，并守住，那么，其他的一切都會自回、自然、自發(fā)、自動，不需要外在意識與心去妄費神、瞎操心。

人生其實是很簡單的，都是被人自己搞復雜了。