馬基雅維利在他大名鼎鼎的著作《君主論》中，毫不掩飾地提出了“為了達到一個高尚的目的，可以使用最卑鄙的手段”這樣一種令人不那么舒服的理論，雖然《君主論》成書已經500多年，但是時至今日，其思想卻越發受到重視，尤其是在實用主義和利己主義盛行的中國，馬基雅維利主義卻不自覺的成為了很多中國人的處世哲學。

反觀《君主論》的創作背景，正是中世界末期和文藝復興萌芽階段，當時存在一種擺脫神學束縛，追求自由意志的思潮，馬基雅維利可以算是這個時期的代表人物，《君主論》便是自中世紀以來第一篇拋棄了經院哲學和教條式的推理方法，不再從《圣經》和上帝出發，而是從人性出發，以歷史事實和個人經驗為依據來研究社會政治問題的著作，可以說是一篇劃時代的偉大作品，但是其關于“結果可以為手段辯護，為了目的可以不擇手段”的論斷一直飽受爭議，即使到現在，馬基雅維利主義仍是一個貶義詞。

在未讀過《君主論》之前，我一直認為道德標準是絕對的，正如康德所述：“有兩樣東西，我思索的回數愈多，時間愈久，它們充溢我以愈見刻刻常新、刻刻常增的驚異和嚴肅之感，那便是我頭上的星空和心中的道德律。”不僅僅康德，中外很多思想家、哲學家都將道德準則認為是客觀存在的，而且是絕對的，尤其是孔孟的儒家思想，把為善作為一個君子的必由之路。可是讀完《君主論》，我對于道德標準的看法似乎產生了動搖，我開始反復思考道德這個概念，而引起我思索的正是《君主論》中關于獅子的比喻。

《君主論》中說，君主不應受任何道德準則的束縛，只需考慮效果是否有利，不必考慮手段是否有害，既可外示仁慈、內懷奸詐，亦可效法狐貍與獅子，詭詐殘忍均可兼施。一只獅子，如果是為了自己的生存，而殘忍殺害羚羊或者水牛，并大快朵頤，這樣道不道德？我想，很多人會回答，動物沒有道德。那么把獅子換成人，如果一個人為了自己的生存，屠殺豬、羊、牛、雞，并燒起來吃掉，這樣道不道德？我想，很多人會說，我們站在食物鏈頂端，上層吃下層，是符合自然規律的，沒什么不道德。那如果一群人出海，迷失航向，船上的食物吃完了，Jack為了自己的生存，把同行的Sam殺了吃掉，這樣道德嗎？我想所有人都會倒吸一口冷氣，說“這是不道德的！”。那么問題就來了，究竟道德和不道德的界限在哪里？僅僅是因為Sam是人，而豬、羊、牛、雞不是人，所以殺豬、羊、牛、雞拿來吃就是道德，而吃人就是不道德，人和其他動物不都是平等的生命嗎？有的人可能會這樣說，“人有意識、有思想，和動物有本質區別”，那我倒要反問，如果當時船上的Sam已經失去意識，是一個植物人，那么殺了Sam拿來吃道德嗎？接下來我們還可以考慮這樣的情況：一個有著非凡才能的君主，為了結束當前國家混亂無主、軍閥混戰的局面，決定利用自己的才能去統一這個國家，并推行仁政，但是在統一國家的過程中，難免會受到其他武裝力量的阻撓，盡管這位賢明的君主知道戰爭的殘酷和血腥，但是為了實現國家的統一和人民的安樂，他不得不采取這樣的手段，就這樣，踩著無數反對者的尸骨而登基的君主，結束了常年的混亂和紛爭，最終實現了國家的統一，人民安居樂業，經濟繁榮昌盛。這樣的故事在歷史上比比皆是，可以說，所有的和平和繁榮都是建立在戰爭的血腥和殺戮之上的，這樣的戰爭，到底道德嗎？對于所有此類問題，馬基雅維利告訴我們，只要結果是道德的，那么采取什么手段并不重要，這就是以目的來為手段辯護。

按照馬基雅維利的理論，我們可以得出目的是衡量道德的唯一標準，而目的的道德與否，可以說是仁者見仁智者見智的相對概念，比如資本主義者認為社會主義者不能帶給人民實際財富和民主自由，而社會主義者則認為資本主義者是建立在剝削勞動力基礎上的，應該革命。可以說，每個人的行為都遵循自己所信奉的行為準則，每一個社會群體，也有自己所信仰的準則，對于他們來說，他們的目的都是道德的，所以按照馬基雅維利的理論，我們可以認為道德標準是相對的。

事實上，關于道德的討論，以及道德標準的探究，每個時代、每個哲學家都在熱烈討論，可是迄今為止，仍然眾說紛紜，誰也不能肯定的說自己的學說就是絕對真理，但是，哲學并不一定是要得出一個確切的答案，而是讓我們在不斷思考中獲得智慧，多閱讀，多思考，從不同的角度去觀察道德，雖然可能無法真正看透，但是卻能更好地把握全貌。這，也算是一種智慧。