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讀完了《正見》，思維在活躍地激蕩著、碰撞著、串聯著。

想說的話很多。

比如，涅槃、彼岸不是一個地方，而是從無明的困惑中解脫出來，是輪回的對岸。

比如，佛不是一個人名，而是覺醒后的心的狀態，是凈化一切染污后證得法性的覺知者。

比如，究竟的終極實相并不是快樂，而是無明無無明、非快樂非不快樂的大樂，是寂靜。

但我更想說的是，為什么我們總是不能安住于當下，不在當下才是我們最常有的狀態。

“大部分的時間，我們都在想延續好的東西，或者想在未來用更好的來取代它；或者我們沉溺于過去，憶念著曾經快樂的時光。
諷刺的是，我們事實上并未曾真正珍惜過我們所懷舊的那個經驗，因為我們正于恐懼中忙著攀執于期望?！保ā墩姟穚.127）

我們往往在遺憾過去或期待未來中游離當下，也許很多人認為當下的意義就在于此，于是就在不懂得抓住當下的狀態中失去當下的力量。

相對而言，當下遠比過去和未來要真實的多。過去，只是回憶；未來，只是向往。它們都是頭腦的構建。

只有從當下出發，才有未來可言。未來的過去就是當下。有什么樣的當下，就有什么的過去和未來。

沒有意義的回憶和向往，反射出一個沒有行動力的當下。如此下去，一切依然都是虛幻的。一切照常。沒有改變，沒有發現，更不會有覺知和覺醒。