上一講我講到了道法自然，這一講，我要講一下反動之道。

道既然是效法自然的，那是不是就沒有自己的意志呢？只是隨順萬物，各行其是？

這似乎很有道理。不過，當你往下看，有這么一句話“反也者，道之動也，弱也者，道之用也，天下之物生于有，有生于無。”

仔細分析下，應該是這樣理解的。道法自然，可自然并非是高于道的存在，而是道之所生。我們所能感知的這個世界，無外乎天，地，萬物，這四個字都是道所生。

包括人，這種自稱的萬物之靈，也是道之所生，沒有例外。通俗來說，道是母親，天地萬物都是道的孩子。母親尊重每一個孩子的意志，感情，可是母親的意志和感情是不容違背的。這不是相互制約的，而是單方面的，只不過這種“不容違背”，表現形式不是那么的激烈，反而像母愛一樣溫和。如果哪個孩子真的做錯事，無可救藥了，母親也沒有辦法，也只能眼睜睜看著他離開。

“有生于無”，道要無中生有，道就能做得到。“道生一”從零到一，就是有生于無，有人說，這個“一”是太極，“零”是無極，這就涉及到《易經》中的這句話了“無極生太極”，也有道理。不過再往后講就不是一回事了，可以說不是一個系統了。“一生二，二生三，三生萬物”，《易經》接著講“兩儀生四象，四象生八卦”，這兩個系統到底是怎樣的關系，還真不是一時半會能講明白的，日后我會講。現在先擱置。

無中生有，這就是道的意志。道的意志之下，做的變動，無反過來就是有，就是要向相反的方向變動。這是道反動的變化之一。

一最少，言其寡，萬至極數，言其多。最少到最多，這是道反動的變化之二。期間的一生二，二生三，只不過是反動的簡略過程。

如果說一小，那么萬就是大，道可大可小，包羅萬象。可以說“其大無外，其小無內”老子在命名道的時候說“吾強為之名曰大，大曰筮，筮曰遠，遠曰反”。說大，我們好理解，說到“筮”，很多人就迷惑了。怎么和卜筮算卦這種封建迷信聯系起來了？看來說中國古典文化是糟粕，不冤枉。

其實，這恰恰證明了現代人的無知。筮的表面是那個樣子，可是本質是對于未來的刻度的測量。哲學是什么？哲學的本質就是通過一種思想，把握未來的世界。其實，我們人類自從有了時間這個概念，就覺得時間是無窮大的，可落實到我們自己個體的生命中，又是有限的。于是，我們的衣食住行這種基本的活動，到我們的一切所思所想，甚至領袖人物，聖人，哲人，賢人，那些精英中的精英，都在用不同的方式，在不同的領域，把握著也試圖把握著未來。

這樣你就能明白，“筮”雖然古老，可是一點也不落后，雖然聽上去很什么，其實那就是我們生活的本質。那種向前追求，永不停歇的意志和力量，就是“筮”，也就是遠，地域的擴展，時間的蔓延，無窮無盡。

反過來說，由彼及此，由現在至于過去也是反，只是我們通常寫作“返”。沒有本質的區別。反是正之反，正是反之反，都是反。

如此，我們或許能明白，回憶過去，展望未來，不是人特有的，萬物皆然。只是現代人太自負，總以為只有人是聰明的，萬物都是人的奴隸，食物，工具。自負未嘗不是最愚蠢的呢。和井底之蛙沒有區別。

從上文的那些論述和推理，我們就不難理解“弱者，道之用也”這句話。從無到有，從少到多，其實就是從弱到強。可以這樣說，道就是引導弱者變強的。這是道的作用之一。

我們也不要忘了，“反者，道之動也”這是核心。萬物變強之后呢？會一直變強下去嗎？不會的。道會引導強者變弱。一切的強者都會變弱嗎？也不是的。凡是和于道的，就能保持，凡是不合于道的，就被削弱。和與不和，看萬物自己的意志，自己的意志就是“自然”。

所以，“反動”，在道的概念里，不是什么貶義詞。而是道的本質。只不過，道的慈愛表現在，其支持幫助弱者，削弱抑制強者。這就很好理解，為什么我們每個人都有一種正義感，每當看到雞蛋碰石頭的情況，無論誰對誰錯，都會幫著雞蛋，指責石頭不對。道在萬物心中。反動是個杠桿，是個天平，讓我們忽左忽右，追求安寧。