《論語》中有一段公案叫做“子為父隱”，自古來眾說紛紜，各執(zhí)一詞。

一次，葉公想給孔子出個難題，對孔子說：“我家鄉(xiāng)有個直率的人，他父親偷了羊，做兒子的就去舉報他。”孔子說：“在我的家鄉(xiāng)的直率的人卻不同，如果有這樣的事，父親就會為兒子隱瞞，兒子也會為父親隱瞞，直率就在這里面了。”

葉公的這個問題不好回答，若贊同葉公所說的，就把法律放在親情之上，對于崇尚“尊親”、“君君臣臣父父子子”的儒家來說，是不可接受的；若不同意葉公所說的，就否定了法律的作用，不利于國家治理，同樣是不對的。但孔子還是選擇了前者，“子為父隱，父為子隱，這就是直率”。

這段表述，寫文章可以去批評孔子“法律意識不強”，聊天可以說孔子犯了錯誤。現(xiàn)在也有舉報兒子、舉報兄弟的——但舉報父母的似乎沒有。對于舉報者，旁觀者可以認為是“大義滅親”而豎起大拇指，但若設身處地地假設，如果自己處在這樣的一種狀況中，會怎么做？舉報還是不舉報？

《孟子》中也有一段類似的表述。

桃應問孟子：“（如果）舜作為天子，皋陶掌管刑罰，而舜的父親瞽叟卻殺了人，那么會怎么處理？”

孟子說：“抓起來就行了。”

桃應說：“那么舜不去禁止這事嗎？”

孟子說：“舜怎么能去禁止這件事呢？皋陶抓人是有根據(jù)的。”

桃應問：“那么，舜該怎么辦？”

孟子說：“舜看拋棄天下就像拋棄一只破鞋一樣。他會私下背著父親逃跑，沿著海邊住下來，一生都高高興興的，快樂得忘掉了天下。”

雖然這是一個假設，卻表明儒家對“事親”的重視，在舜看來，擁有整個天下都不如自己孝敬父母來得重要，為了父母，天下也可以不要。回到“子為父隱”上，和舜擁有天下相比，“偷羊”這事，則不值一提了。

對父母的親愛之情，自內(nèi)心流露，是真性情，是“直”，自然而然，不加以任何的紋飾，因而孔子說：“人生下來就是直率的。”所謂“童言無忌”，也就是說話直率，有什么說什么，內(nèi)心沒有什么污染，純一片赤子之心，堯舜禹三代的百姓，就如同孩童一樣毫無心機，直道而行。

而我們的長大，則是“學習”在社會中生存的過程，各種警示，各種犯罪，各種丑惡的社會現(xiàn)象，讓自己的“無忌”慢慢變成了“有忌”，把真實的自我隱藏在最深，唯恐被人看到，把自己的感情掩蓋起來，唯恐被人知道。逐漸地，看什么人都“不直”，而自己也漸漸地“不直”了。于是，整個社會都是扭曲變形，失去了本來的模樣。

（向雄讀《論語》之四十三）