這本書兩年前杭州的一位前輩推薦過，給予的評價很高，傳統中有些真正的好東西其實不少就零星散落在這念念碎的筆記隨筆當中，而且紀曉嵐作為四庫的總撰修見識閱歷也確實不是一般人能比的，但是這本書篇幅較大，另外里面夾雜了不少一廂情愿的因果報應和獵奇性的鬼怪故事等現在看起來經不起推敲的東西（即便是按迷信那一套也不見得說得通），還有一些是個人覺得可有可無沒啥意義的東西，所以下面以個人的喜好標準做一個節選，別人覺得好不好不重要，我自己覺得好就行了。
排序按書中原有的順序做節選，復制引用文本地址：http://www.motie.com/book/4629/chapter
因原文是文言寫就，且其中引用典故不少，所以另附上白話版翻譯地址以供對照：http://www.360doc.com/content/11/1111/11/6753995_163512021.shtml
獻縣令明晨，應山人，嘗欲申雪一冤獄，而慮上官不允，疑惑未決。儒學門斗有五半仙者，與一狐友，言小休咎多有驗，遣往問之，狐正色曰：明公為民父母，但當論其冤不冤，不當問其允不允，獨不記制府李公之言乎？門斗返報，明為悚然。因言制府李公衛未達時，嘗同一道士渡江，適有與舟子爭詬者，道士太息曰：命在須臾，尚較計數文錢耶？俄其人為帆腳所掃墮江死，李公心異之，中流風作，舟欲覆，道士禹步誦咒，風止得濟，李公再拜謝更生，道士曰：適墮江者命也，吾不能救，公貴人也，遇阨得濟，亦命也。吾不能不救，何謝焉。李公又拜曰：領師此訓，吾終身安命矣。道士曰：是不盡然，一身之窮達當安命，不安命則奔競排軋，無所不至，不知李林甫、秦檜即不傾陷善類，亦作宰相，徒自增罪案耳。至國計民生之利害，則不可言命。天地之生才，朝廷之設官，所以補救氣數也。身握事權，束手而委命，天地何必生此才，朝廷何必設此官乎？晨門曰：是知其不可而為之。諸葛武侯曰：鞠躬盡瘁，死而后已。成敗利鈍非所逆睹。此圣賢立命之學，公其識之。李公謹受教，拜問姓名。道士曰：言之恐公駭。下舟行數十步，翳然滅跡。昔在會城，李公曾話是事，不識此狐何以得知也。
北村鄭蘇仙，一日夢至冥府，見閆羅王方錄囚。有鄰村一媼至殿前，王改容拱手，賜以杯茗，命冥吏速送生善處。鄭私叩冥吏曰：此農家老婦，有何功德？冥吏曰：是媼一生無利己損人心。夫利己之心，雖賢士大夫或不免，然利己者必損人，種種機械因是而生，種種冤愆因是而造，甚至貽臭萬年，流毒四誨，皆此一念為害也。此一村婦而能自制其私心，讀書講學之儒對之多愧色矣。何怪王之加禮乎？鄭素有心計，聞之惕然而寤。鄭又言此媼未至以前，有一官公服昂然入，自稱所至但飲一杯水，今無愧鬼神。王哂曰：設官以治民，下至驛丞閘官，皆有利弊之當理，但不要錢即為好官，植木偶于堂，并水不飲，不更勝公乎？官又辯曰：某雖無功亦無罪。王曰：公一身處處求自全，某獄某獄避嫌疑而不言，非負民乎？某事某事畏煩重而不舉，非負國乎？三載考績之謂何，無功即有罪矣。官大踧踖，鋒棱頓減。王徐顧笑曰：怪公盛氣耳，平心而論，要是三四等好官，來生尚不失冠帶。促命即送轉輪王。觀此二事，知人心微曖，鬼神皆得而窺。雖賢者一念之私，亦不免于責備。相在爾室，其信然乎？
寧波吳生，好作北里游。后昵一狐女，時相幽會。然仍出入青樓間。一日狐女請曰：吾能幻化，凡君所眷，吾一見即可肖其貌。君一存想，應念而至，不逾于黃金買笑乎？試之，果傾刻換形，與真無二，遂不復外出。嘗與狐女曰：眠花藉柳，實愜人心，惜是幻化，意中終隔一膜耳。狐女曰：不然，聲色之娛，本雷光石火，豈特吾肖某某為幻化，即彼某某亦幻化也。豈特某某為幻化，即妾亦幻化也。即千百年來名姬艷女皆幻化也。白楊綠草，黃土青山，何一非古來歌舞之場；握雨攜云，與埋香葬玉，別鶴、離鸞，一曲伸臂頃耳，中間兩美相合，或以時刻計，或以日計，或以月計，或以年計，終有絕別之期；及其訣別，則數十年而散，與片刻暫遇而散者，同一懸崖撒手，轉瞬成空。倚翠偎紅，不皆恍如春夢乎？即夙契原深，終身聚首，而朱顏不駐，白發已侵，一人之身，非復舊態。則當時黛眉粉頰，亦謂之幻化可矣。何獨以妾肖某某為幻化也？吳灑然有悟。后數歲，狐女辭去，吳竟絕跡于狎游。
天津某孝廉，與數友郊外踏青。皆少年輕薄，見柳蔭中少婦騎驢過，欺其無伴，邀眾逐其后，嫚語調謔。少婦殊不答，鞭驢疾行。有兩三人先追及，少婦忽下驢軟語，意似相悅。俄某與三四人追及，審視正其妻也。但妻不解騎，是日亦無由至郊外，且疑且怒，近前訶之。妻嬉笑如故，某憤氣潮涌，奮掌欲摑其面，妻忽飛跨驢背，別換一形，以鞭指某數曰：見他人之婦，則狎褻百端；見自己婦，則恚恨如是，爾讀圣賢書，一恕字尚不能解，何以掛名桂籍也。數訖，徑行。某色如死灰，殆僵立道左不能去，竟不知是何魅也。。
德州田白巖曰：有額都統者，在滇黔間山行，見道士按一麗女于石，欲剖其心，女哀呼乞救，額急揮騎馳及，遽格道士手，女噭然一聲，化火光飛去，道士頓足曰：公敗吾事！此魅已媚殺百余人，故捕誅之以除害，但取精已多，歲久通靈，斬其首則神遁去，故必剖其心乃死，公今縱之，又貽患無窮矣。惜一猛虎之命，放置深山，不知澤麋林鹿，劘其牙者幾許命也！匣其匕首，恨恨渡溪去，此貽白巖之寓言，即所謂一家哭何如一路哭也。姑容墨吏，自以為陰功，人亦多稱為忠厚。而窮民之賣兒貼婦，皆未一思，亦安用此長者乎？
朱子穎運使言守泰安日，聞有士人到岱岳深處，忽人語出石壁中曰：何處經香，豈有轉世人來耶？剨然震響，石壁中開，貝闕瓊樓涌現峰頂。有耆儒冠帶下迎，士人駭愕，問此何地？曰：此經香閣也。士人叩經香閣之義，曰：其說長矣，請坐講之。昔尼山刪定，垂教萬年。大義微言，遞相授受。漢代諸儒，去古未遠，訓詁箋注，類能窺見先圣之心，又淳樸未漓，無植黨爭名之習，惟各傳師說，篤溯淵源。沿及有唐，斯文未改。迨乎北宋，勒為注疏十三部，先圣嘉焉。諸大儒慮新說日興，漸成絕學，建是閣以貯之。中為初本，以五色玉為函，尊圣教也；配以歷代官刊之本，以白玉為函，昭帝王表章之功也，皆南面；左右則各家私刊之本，每一部成，必取初印精好者，按次時代，庋置斯閣，以蒼玉為函，獎汲古之勤也，皆東西面，并以珊瑚為簽，黃金作鎖鑰。東西兩廡，以沉檀為幾，錦繡為茵，諸大儒之神，歲一來視，相與列坐于斯閣。后三楹則唐以前諸儒經義，帙以纂組，收為一庫。自是以外，雖著述等身，聲華蓋代，總聽其自貯名山，不得入此門一步焉。先圣之志也，諸書至子刻午刻，一字一句，皆發濃香，故題曰經香。蓋一元斡運，二氣絪缊，陰起午中，陽生子半，圣人之心，與天地通。諸大儒闡發圣人之理，其精奧亦與天地通，故相感也。然必傳是學者始聞之，他人則否。世儒于此十三部，或焚膏繼昝，鉆仰終身，或鍛煉苛求，百端掊擊，亦各因其性識之所根耳。君四世前為刻工，曾手刊周禮半部，故余香尚在，吾得以知君之來，因引使周覽閣廡，款以茗果。送別，曰：君善自愛，此地不易至也。士人回顧，唯萬峰插天，杳無人跡。案此事荒誕，殆尊漢學者之寓言。夫漢儒以訓詁專門，宋儒以義理相尚，似漢學粗而宋學精。然不明訓詁，義理何由而知？概用詆誹，視猶土苴，未免既成大輅，追斥椎輪，得濟迷川，遽焚寶筏。于是攻宋儒者，又紛紛而起故。余撰四庫全書詩部總序，有曰：宋儒之攻漢儒，非為說經起見也，特求勝于漢儒而已。后人之攻宋儒，亦非為說經起見也，特不平宋儒之詆漢儒而已。韋蘇州詩曰：水性自云靜，石中亦無聲，如何兩相激，雷轉空山驚。此之謂矣。平心而論，易自王弼始變舊說，為宋學之萌芽，宋儒不攻；孝經詞義明顯，宋儒所爭，只今文古字句，亦無關宏旨，均姑置勿議；至尚書三禮三傳毛詩爾雅諸注疏，皆根據古義，斷非宋儒所能；論語孟子，宋儒積一生精力，字斟句酌，亦斷非漢儒所及。蓋漢儒重師傅，淵源有自。宋儒尚心悟，研索易深；漢儒或執舊文，過于信傳，宋儒或憑臆斷，勇于改經。計其得失，亦復相當。唯漢儒之學，非讀書稽古，不能下一語；宋儒之學，則人人皆可以空談其間。蘭艾同生，誠有不盡饜人心者。是嗤點之所自來。此種虛構之詞，亦非無因而作也。
曹司農竹虛言，其族兄自歙往揚州，途經友人家，時盛夏，延坐書屋，甚軒爽。暮欲下榻其中，友人曰：是有魅，夜不可居。曹強居之，夜半有物自門隙蠕蠕入，薄如夾紙，入室后，漸開展作人形，乃女子也。曹殊不畏，忽披發吐舌，作縊鬼狀，曹笑曰：猶是發，但稍亂。鬼技窮，倏然滅。及歸途再宿，夜半門隙又蠕動，甫露其首，輒唾曰：又此敗興物耶？竟不入。此與嵇中散事相類。夫虎不食醉人，不知畏也。畏則心亂，心亂則神渙，神渙則鬼得乘之。不畏則心定，定則神全，神會則戾之氣不能干。故記中散是事者，稱神志湛然，鬼慚而去。
戲術皆手法捷耳。然亦實有搬運術。憶小時在外祖雪峰先生家，一術士置杯酒于案，舉掌捫之，杯陷入案中，口與案平，然捫案不見杯底。少選取出，案如故。此或障目法也。又舉魚膾一巨碗，拋擲空中不見，令其取回，則曰：不能矣。在書室畫廚夾屜中，公等自取耳。時以賓從雜沓，書室多古器，已嚴扃。且夾屜高僅二寸，碗高三四寸許，斷不可入。疑其妄，姑呼鑰啟視，則碗置案上，換貯佛手五。原貯佛手之盤，乃換貯魚膾，藏夾屜中，是非搬運術乎？理所必無，事所或有，類如此。然實亦理之所有。狐怪山魈，盜取人物，不為異；能劾禁狐怪山魈者，亦不為異；既能劾禁，即可以役使，既能盜取人物，即可以代人取物，夫又何異焉。
又去余家三四十里，有凌虐其仆夫婦死而納其女者。女故慧黠，經營其飲食服用，事事當意。又凡可博其歡者，冶蕩狎昵，無所不至。皆竊議其忘仇。蠱惑既深，惟其言是聽。女始則導之奢華，破其產十之七八，又讒間其骨肉，使門以內如寇仇，繼乃時說水滸傳宋江柴進等事，稱為英雄，慫恿之交通盜賊，卒以殺人抵法。抵法之日，女不哭其夫，而陰攜卮酒，酬其父母墓曰：父母恒夢中魘我，意恨恨似欲擊我，今知之否耶？人始知其蓄志報復。曰：此女所為，非惟人不測，鬼亦不測也，機深哉。然而不以陰險論。春秋原心，本不共戴天者也。
錢文敏公曰：天之禍福，不猶君之賞罰乎？鬼神之鑒察，不猶官吏之詳議乎？今使有一彈章曰：某立身無玷，居官有績，然門徑向兇方，營建犯兇日，罪當謫罰，所司允乎駁乎？又使有一薦牘曰：某立身多瑕，居官無狀，然門徑得吉方，營建值吉日，功當遷擢，所司又允乎駁乎？官吏所必駁，而謂鬼神允之乎？故陽宅之說，余終不謂然。此譬至明，以詰形象，亦無可置辯。然所見實有兇宅。京師斜對給孤寺道南一宅，余行吊者五；粉坊琉璃街極北道一宅，余行吊者七。給孤寺宅，曹宗丞學閩嘗居之，甫移入，二仆一夕并暴亡，懼而遷去；粉坊琉璃街宅，邵教授大生嘗居之，白晝往往見變異，毅然不畏，竟歿其中。此又何理歟？劉文正公曰：卜地見書，卜日見禮，茍無吉兇，圣人何卜？但恐非今術士所知耳。斯持平之論矣。
董文恪公為少司空時，云昔在富陽村居，有村叟坐鄰家，聞讀書聲，曰貴人也，請相見。諦觀再四，又問八字干支，沈思良久，曰：君命相皆一品，當某年得知縣，某年署大縣，某年實授，某年遷通判，某年遷知府，某年由知府遷布政，某年遷巡撫，某年遷總督，善自愛，他日知吾言不謬也。后不再見此叟，其言亦不驗。然細較生平，則所謂知縣，乃由拔貢得戶部七品官也；所謂調署大縣，乃庶吉士也；所謂實授，乃編修也；所謂通判，乃中允也；所謂知府，乃侍讀學士也；所謂布政使，乃內閣學士也；所謂巡撫，乃工部侍郎也。品秩皆符，其年亦皆符，特內外異途耳。是其言驗而不驗，不驗而驗，惟未知總督如何。后公以其年拜禮部尚書，品秩仍符，按推算干支，或奇驗，或全不驗，或半驗半不驗。余嘗于聞見最確者，反復深思，八字貴賤貧富，特大略如是，其間乘除盈縮，略有異同。無錫鄒小山先生夫人與安州陳密山先生夫人，八字干支并同。小山先生官禮部侍郎，密山先生官貴州布政使，均二品也，論爵，布政不及侍郎之尊；論祿，則侍郎不及布政之厚，互相補矣。二夫人并壽考。陳夫人早寡，然晚歲康強安樂；鄒夫人白首齊眉，然晚歲喪子，家計亦薄，又相補矣。此或疑地有南北，時有初正也。余第六侄與奴子劉云鵬，生時只隔一墻，兩窗相對，兩兒并落蓐啼，非惟時同刻同，乃至分秒亦同。侄至十六歲而夭，奴子今尚在，豈非此命所賦之祿，只有此數：侄生長富貴，消耗先盡；奴子生長貧賤，消耗無多，祿尚未盡耶？盈虛消息，理固如斯，俟知命者更詳之。
外祖張雪峰先生，性高潔，書室中幾硯精嚴，圖史整肅，恒鐍其戶，必親至乃開。院中花木翳如，莓苔綠縟，僮婢非奉使令，亦不敢輕踏一步。舅氏健亭公，年十一二時，乘外祖他出，私往院中樹下納涼。聞室內似有人行，疑外祖已先歸，屏息從窗隙窺之，見竹椅上坐一女子，靚妝如畫，椅對面一大鏡，高可五尺，鏡中之影，乃是一狐。懼弗敢動，竊窺所為，女子忽自見其影，急起繞鏡四周呵之。鏡昏如霧，良久歸坐，鏡上呵跡亦漸消。再視其影，則亦一好女子矣。恐為所見，躡足而歸。后私語先姚安公。姚安公嘗為諸孫講大學修身章，舉是事曰：明鏡空空，故物無遁影。然一為妖氣所翳，尚失真形，況私情偏倚，先有所障者乎？又曰：非惟私情為障，即公心亦為障，正人君子，為小人乘其機而反激之，其固執決裂，有轉致顛倒是非者。昔包孝肅之吏，陽為弄權之狀，而應杖之囚，反不予杖，是亦妖氣之翳鏡也。故正心誠意，必先格物致知。
獻縣老儒韓生，性剛正，動必遵禮，一鄉推祭酒。一日得寒疾，恍惚間，一鬼立前曰：城隍神喚。韓念數盡當死，拒亦無益，乃隨去。至一官署，神檢籍曰：以姓同，誤矣。杖其鬼二十，使送還。韓意不平，上請曰：人命至重，神奈何遣憒憒之鬼，致有誤拘。倘不檢出，不竟枉死耶？聰明正直之謂何！神笑曰：謂汝倔強，今果然。夫天行不能無歲差，況鬼神乎？誤而即覺，是謂聰明；覺而不回護，是謂正直，汝何足以知之。念汝言行無玷，姑貸汝。后勿如是躁妄也。霍然而蘇。韓章美云。
芮庶子鐵崖，宅中一樓，有狐居其上。恒鐍之。狐或夜于廚下治饌，齋中宴客，家人習見亦不訝。凡盜賊火燭，皆能代主人呵護，相安已久。后鬻宅于李學士廉衣，廉衣素不信妖妄，自往啟視，則樓上三楹，潔無纖塵。中央一片如席大，藉以木板，整齊如幾榻，余無所睹。時方修筑，因并毀其樓，使無可據，亦無他異。迢甫落成，突然烈焰四起，頃刻無寸椽。而鄰屋苫草，無一莖被癎。皆曰狐所為。劉少宗伯青垣曰：此宅自當是日焚耳。如數不當焚，狐安敢縱火。余謂妖魅能一一守科律，則天無雷霆之誅矣。王法禁殺人，不敢殺者多，殺人抵罪者亦時有。是固未可知也。
顧員外德懋，自言為東岳冥官，余弗深信也。然其言則有理，曩在裘文達公家，嘗謂余曰：冥司重貞婦，而亦有差等。或以兒女之愛，或以田宅之豐，有所系戀而弗去者，下也；不免情欲之萌，而能以禮義自克者，次也；心如枯井，波瀾不生，富貴亦不睹，饑寒亦不知，利害亦不計者，斯為上矣。如是者千百不得一，得一則鬼神為起敬。一日喧傳節婦至，冥王改容，冥官皆振衣佇迓，見一老婦儡然來，其行步步漸高，如躡階級。比到，則竟從殿脊上過，莫知所適，冥王憮然曰：此已生天，不在吾鬼錄中矣。又曰：賢臣亦三等，畏法度者為下，愛名節者為次，乃心王室，但知國計民生，不知禍福毀譽者為上。又曰：冥司惡躁競，謂種種惡業，從此而生，故多困躓之，使得不償失。人心愈巧，則鬼神之機亦愈巧。然不甚重隱逸，謂天地生才，原期于世事有補，人人為巢許，則至今洪水橫流，并掛瓢飲犢之地，亦不可得矣。又曰：陰律如春秋責備賢者，而與人為善。君子偏執害事，亦錄以為過；小人有一事利人，亦必予以小善報。世人未明此義，故多疑因果或爽耳。
族叔癐庵言，肅寧有塾師，講程朱之學。一日有游僧乞食于塾外，木魚瑯瑯，自辰逮午不肯息。塾師厭之，自出叱使去，且曰：爾本異端，愚民或受爾惑耳，此地皆圣賢之徒，爾何必作妄想！僧作禮曰：佛之流而募衣食，猶儒之流而求富貴也。同一失其本來，先生何必定相苦？塾師怒，自擊以夏楚。僧振衣起曰：太惡作劇。遺布囊于地而去。意必復來，暮竟不至。捫之，所貯皆散錢，諸弟子欲探取。塾師曰：俟其久而不來再為計。然須數明，庶不爭。甫啟囊，則群蜂坌涌，螫師弟面目盡腫，號呼撲救。鄰里咸驚問，僧忽排闥入曰：圣賢乃謀匿人財耶？提囊徑行。臨出，合掌向塾師曰：異端偶觸忤圣賢，幸見恕。觀者粲然。或曰幻術也，或曰塾師好辟佛，見僧輒詆。僧故置蜂于囊以戲之。癐庵曰：此事余目擊。如先置多蜂于囊，必有蠕動之狀，見于囊外。爾時殊未睹也。云幻術者為差近。
朱青雷言，有避仇竄匿深山者，時月白風清，見一鬼徙倚白楊下，伏不敢起。鬼忽見之曰：君何不出？栗而答曰：吾畏君。鬼曰：至可畏者莫若人，鬼何畏焉？使君顛沛至此者，人耶鬼耶？一矣而隱。余謂此青雷有激之寓言也。
穎州吳明經躍鳴言，其鄉老儒林生，端人也。嘗讀書神廟中，廟故宏闊，僦居者多，林生性孤峭，卒不相聞問。一日，夜半不寐，散步月下，忽一客來敘寒溫。林生方寂寞，因邀入室共談，甚有理致。偶及因果之事，林生曰：圣賢之為善，皆無所為而為者也。有所為而為，其事雖合，無理其心已，純乎人欲矣。故佛氏福田之說，君子弗道也。客曰：先生之言，粹然儒者之言也。然用以律己則可，用以律人則不可；用以律君子猶可，用以律天下之人則斷不可。圣人之立教，欲人為善而已。其不能為者，則誘掖以成之；不肯為者，則驅策以迫之，于是乎刑賞生焉。能因慕賞而為善，圣人但與其善，必不責其為求賞而然也；能因畏刑而為善，圣人亦與其善，必不責其為避刑而然也。茍以刑賞使之循天理，而又責慕賞畏刑之為人欲，是不激勸于刑賞，謂之不善；激勸于刑賞，又謂之不善，人且無所措手足矣。況慕賞避刑，既謂之人欲，而又激勸以刑賞，人且謂圣人實以人欲導民矣。有是理歟？蓋天下上智少而凡民多，故圣人之刑賞，為中人以下設教；佛氏之因果，亦為中人以下說法。儒釋之宗雖殊，至其教人為善，則意歸一轍。先生執董子謀利計功之說，以駁佛氏之因果，將以圣人之刑賞而駁之乎？先生徒見緇流誘人布施，謂之行善，謂之得福；見愚民持齋燒香，謂之行善，謂可得福。不如是者，謂之不行善，必獲罪，遂謂佛氏因果，適以惑眾，而不知佛氏所謂善惡，與儒無異。所謂善惡之報，亦與儒無異也。林生意不謂然，尚欲更申己意，俯仰之傾，天已將曙，客起欲去，固挽留之，忽挺然不動，乃廟中一泥塑判官。
族祖雷陽公言，昔有遇冥吏者，問命皆前定，然乎？曰：然。然特窮通壽夭之數，若唐小說所稱預知食料，乃術士射覆法耳。如人人瑣記此等事，雖大地為架，不能庋此簿籍矣。問定數可移乎？曰：可。大善則移，大惡則移。問孰定之孰移之，曰：其人自定自移，鬼神無權也。問果報何有驗有不驗，曰：人世善惡論一生，禍福亦論一生，冥司則善惡兼前生，禍福兼后生，故若或爽也。問果報何以不同？曰：此皆各因其本命。以人事譬之，同一遷官，尚書遷一級則宰相，典史遷一級不過主簿耳。同一鐫秩，有加級者抵，無加級則竟鐫矣。故事同而報或異也。問何不使人先知？曰：勢不可也。先知之則人事息，諸葛武侯為多事，唐六臣為知命矣。問何以又使人偶知？曰：不偶示之，則恃無鬼神而人心肆，暖昧難知之處，將無不為矣。先姚安公嘗述之曰：此或雷陽所論，托諸冥吏也，然揆之以理，諒亦不過如斯。
淮鎮在獻縣東五十五里，即金史所謂槐家鎮也。有馬氏者，家忽見變異。夜中或拋擲瓦石，或鬼聲嗚嗚，或無人處突火出。嬲歲余不止，禱禳亦無驗，乃買宅遷居。有賃居者嬲如故，不久也他徙。以是無人敢再問。有老儒不信其事，以賤賈得之，卜日遷居，竟寂然無他，頗謂其德能勝妖。既而有猾盜登門與詬爭，始知宅之變異，皆老儒賄盜夜為之，非真魅也。先姚安公曰：魅亦不過變幻耳。老儒之變幻如是，即謂之真魅可矣。
己卯七月，姚安公在苑家口遇一僧，合掌作禮曰：相別七十三年矣，想見不一齋乎？適旅舍所賣皆素食，因與共飯，問其年，解囊出一度牒，乃前明成化二年所給。問師傳此幾代矣，遽收之囊中，曰：公疑我，不必再言。食未畢而去，竟莫測其真偽。嘗舉以戒昀曰：士大夫好奇，往往為此輩所累。即真仙真佛，吾寧交臂失之。
景城南有破寺，四無居人，唯一僧攜二弟子司香火，皆蠢蠢如村庸，見人不能為禮。然譎詐殊甚，陰市松脂煉為末，夜以紙卷燃火撒空中，焰光四射，望見趨問，則師弟鍵戶酣寢，皆曰不知。又陰市戲場佛衣，作菩薩羅漢形，月夜或立屋脊，或隱映寺門樹下，望見趨問，亦云無睹。或舉所見語之，則合掌曰：佛在西天，到此破落寺院何為？官司方禁白蓮教，與公無仇，何必造此語禍我？人益信為佛示現，檀施日多。然寺日頹敝，不肯葺一瓦一椽。曰：此方人喜作蜚語，每言此事多妖異。再一莊嚴，惑眾者益藉口矣。積十余年漸致富。忽盜瞰其室，師弟并拷死，罄其資去。官檢所遺囊篋，得松脂戲衣之類，始悟其奸。此前明崇禎末事。先高祖厚齋公曰：此僧以不蠱惑為蠱惑，亦至巧矣。然蠱惑所得，適以自戕，雖謂之至拙可也。
有書生嬖一孌童，相愛如夫婦，童病將歿，凄戀萬狀，氣已絕，猶手把書生腕，擘之乃開。后夢寐見之，燈月下見之，漸至白晝亦見之。相去恒七八尺，問之不語，呼之不前，即之則卻退。緣是惘惘成心疾，符箓劾治無驗。其父姑令借榻叢林，冀鬼不敢入佛地。至則見如故，一老僧曰：種種魔障，皆起于心。果此童耶？是心所招非此童耶？是心所幻，但空爾心，一切俱滅矣。又一老僧曰：師對下等人說上等法，渠無定力，心安得空？正如但說病證，不疏藥物耳。因語生曰：邪念糾結，如草生根，當如物在孔中，出之以楔，楔滿孔則物自出。爾當思惟此童歿后，其身漸至僵冷，漸至洪脹，漸至臭穢，漸至腐潰，漸至尸蟲蠕動，漸至臟腑碎裂。血肉狼藉，作種種色，其面目漸至變貌，漸至變色，漸至變相如羅剎，則恐怖之念生矣；再思惟此童如在，日長一日，漸至壯偉，無復媚態，漸至癕癕有須，漸至修髯如戟，漸至面蒼黧，漸至發斑白，漸至兩鬢如雪，漸至頭童齒豁，漸至傴僂勞嗽，涕淚涎沫，穢不可近，則厭棄之念生矣；再思惟此童先死，故我念彼，倘我先死，彼貌姣好，定有人誘，利餌勢脅，彼未必守貞如寡女，一旦引去薦彼枕席，我在生時，對我種種淫語，種種淫態，俱回向是人，恣其娛樂。從前種種昵愛，如浮云散滅，都無余滓，則憤恚之念生矣；再思惟此童如在，或恃寵跋扈，使我不堪，偶相觸忤，反面詬誶，或我財不贍，不饜所求，頓生異心，形色索漠，或彼見富貴，棄我他往，與我相遇，如陌路人，則怨恨之念生矣。以是諸念起伏，生滅于心中，則心無余閑。心無余閑，則一切愛根欲根無處容著，一切魔障不祛自退矣。生于所教，數日或見或不見，又數日竟滅。至病起往訪，則寺中無是二僧。或曰古佛現化，或曰十方常住，來往如云，萍水偶逢，已飛錫他往云。
劉羽沖，佚其名，滄州人。先高祖厚齋公多與唱和。性孤僻，好講古制，實迂闊不可行。嘗倩董天士作畫，倩厚齋公題，內秋林讀書一幅云：兀坐秋樹根，塊然無與伍，不知讀何書，但見須眉古。只愁手所持，或是井田譜。蓋規之也。偶得古兵書，伏讀經書，自謂可將十萬。會有土寇，自練鄉兵與之角。全隊潰覆，幾為所擒；又得古水利書，伏讀經年，自謂可使千里成沃壤，繪圖列說于州官，州官亦好事，使試于一村，溝洫甫成，水大至。順渠灌入，人幾為魚。由是抑郁不自得，恒獨步庭階，搖首自語曰：古人豈欺我哉！如是日千百遍惟此六字。不久發病死。后風清月白之夕，每見其魂在墓前松柏下，搖首獨步，側耳聽之，所誦仍此六字也。或笑之，則隱。次日伺之，復然。泥古者愚，何愚乃至是歟？阿文勤公嘗教昀曰：滿腹皆書能害事，腹中竟無一卷書，亦能害事。國弈不廢舊譜，而不執舊譜；國醫不泥古方，而不離古方。故曰：神而明之，存乎其人。又曰：能與人規矩，不能使人巧。
塞外有雪蓮，生崇山積雪中，狀如今之洋菊，名以蓮耳。其生必雙，雄者差大，雌者小。然不并生，亦不同根，相去必一兩丈，見其一，再覓其一，無不得者。蓋如菟絲茯苓，一氣所化，氣相屬也。凡望見此花，默往探之則獲。如指以相告，則縮入雪中，杳無痕跡。即癛雪求之亦不獲。草木有知，理不可解。土人曰：山神惜之，其或然歟？此花生極寒之地，而性極熱。蓋二氣有偏勝，無偏絕。積陰外凝，則純陽內結。坎卦以一陽陷二陰之中，剝復二卦，以一陽居五陰之上下，是其象也。然浸酒為補劑，多血熱妄行，或用合媚藥，其禍尤烈。蓋天地之陰陽均調，萬物乃生；人身之陰陽均調，百脈乃和。故素問曰：亢則害，承乃制。自丹溪立陽常有馀，陰常不足之說，醫家失其本旨，往往以苦寒伐生氣。張介賓輩矯枉過直，遂偏于補陽。而參蓍桂附，流弊亦至于殺人。是未知易道扶陽，而乾之上九，亦戒以亢龍有悔也。嗜欲日盛，羸弱者多，溫補之劑易見小效，堅信者遂眾。故余謂偏伐陽者，韓非刑名之學；偏補陽者，商鞅富強之術。初用皆有功，積重不返。其損傷根，本則一也。雪蓮之功不補患，亦此理矣。
何勵庵先生言，相傳明季有書生，獨行叢莽間，聞書聲瑯瑯。怪曠野那得有是，尋之，則一老翁坐墟墓間，旁有狐十馀，各捧書蹲坐。老翁見而起迎，諸狐皆捧書人立。書生念既解讀書，必不為禍。因與揖讓，席地坐。問讀書何為，老翁曰：吾輩皆修仙者也。凡狐之求仙有二途，其一采精氣，拜星斗，漸至通靈變化，然后積修正果，是為由妖而求仙。然或入邪僻，則干天律，其途捷而危；其一先煉形為人，既得為人，然后講習內丹，是為由人而求仙。雖吐納導引，非旦夕之功，而久久堅持，自然圓滿。其途紆而安。顧形不自變，隨心而變。故先讀圣賢之書，明三綱五常之理，心化則形亦化矣。書生借視其書，皆五經論語孝經孟子之類。但有經文而無注。問經不解釋，何由講貫？老翁曰：吾輩讀書，但求明理。圣賢言語本不艱深，口相授受，疏通訓詁，即可知其義旨，何以注為？書生怪其持論乖僻，惘惘莫對。姑問其壽，曰：我都不記。但記我受經之日，世尚未有印板書。又問閱歷數朝，世事有無同異？曰：大都不甚相遠，惟唐以前，但有儒者。北宋后，每聞某甲是圣賢，為小異耳。書生莫測，一揖而別。后于途間遇此翁，欲與語，掉頭徑去。案此殆先生之寓言。先生嘗曰：以講經求科第，支離敷衍，其詞愈美而經愈荒；以講經立門戶，紛紜辯駁，其說愈詳而經亦愈荒。語意若合符節。又嘗曰：凡巧妙之術，中間必有不穩處。如步步踏實，即小有蹉失，終不至折肱傷足。與所云修仙二途，亦同一意也。
張明經晴嵐言，一寺藏經閣上有狐居，諸僧多棲止閣下。一日天酷暑，有打包僧厭其囂雜，徑移坐具往閣上。諸僧忽聞梁上狐語曰：大眾且各歸房，我眷屬不少，將移住閣下。僧問：久居閣上，何忽又欲據此？曰：和尚在彼。問汝避和尚耶？曰：和尚佛子，安敢不避？又問我輩非和尚耶？狐不答。固問之曰：汝輩自以為和尚，我復何言？從兄懋園聞之曰：此狐黑白太明。然亦可使三教中人，各發深省。
姚安公未第時，遇扶乩者，問有無功名。判曰：前程萬里。又問登第當在何年，判曰：登第卻須候一萬年。意謂或當由別途進身。及癸已萬壽科登第，方悟萬年之說。后官云南姚安府知府，乞養歸，遂未再出。并前程萬里之說亦驗。大抵幻術多手法捷巧，惟扶乩一事，則確有所憑附。然皆靈鬼之能文者耳。所稱某神某仙，固屬假托，即自稱某代某人者，叩以本集中詩文，亦多云年遠忘記，不能答也。其扶乩之人，遇能書者則書工，遇能詩者則詩工，遇全不能詩能書者，則雖成篇而遲鈍。余稍能詩而不能書，從兄坦居，能書而不能詩。余扶乩則詩敏捷而書潦草，坦居扶乩則書清整而詩淺率。余與坦居，實皆未容心。蓋亦借人之精神，始能運動。所謂鬼不自靈，待人而靈也。蓍龜本枯草朽甲，而能知吉兇，亦待人而靈耳。
再從伯燦臣公言：曩有縣令，遇殺人獄不能決，蔓延日眾。乃祈夢城隍祠。夢神引一鬼，首戴磁盎，盎中種竹十余竿，青翠可愛。覺而檢案中有姓祝者，祝竹音同，意必是也。窮治亦無跡；又檢案中有名節者，私念曰竹有節必是也，窮治亦無跡。然二人者九死一生矣。計無復之，乃以疑獄上請別緝殺人者，卒亦不得。夫疑獄，虛心研鞫，或可得真情。禱神祈夢之說，不過懾伏愚民，紿之吐實耳。若以夢寐之恍惚，加以射覆之揣測，據為信讞，鮮不謬矣。古來祈夢斷獄之事，余謂皆事后之附會也。
雍正壬子六月，夜大雷雨，獻縣城西有村民為雷擊。縣令明公晟往驗，飭棺斂矣。越半月余，忽拘一人訊之曰：爾買火藥何為？曰：以取鳥。詰曰：以銃擊雀，少不過數錢，多至兩許，足一日用矣。爾買二三十斤何也？曰：備多日之用。又詰曰：爾買藥未滿一月，計所用不過一二斤，其余今貯何處？其人詞窮，刑鞫之，果得因奸謀殺狀，與婦并伏法。或問何以知為此人？曰：火藥非數十斤不能偽為雷，合藥必以硫磺。今方盛夏，非年節放爆竹時，買硫磺者可數，吾陰使人至市察買硫磺者誰多，皆曰某匠。又陰察某匠賣藥于何人，皆曰某人，是以知之。又問何以知雷為偽作。曰：雷擊人，自上而下，不裂地。其或毀屋，亦自上而下。今苫草、屋梁皆飛起，土炕之面亦揭去，知火從下起矣。又此地去城五六里，雷電相同，是夜雷電雖迅烈，然皆盤繞云中，無下擊之狀，是以知之。爾時其婦先歸寧，難以研問，故必先得是人，而后婦可鞫。此令可謂明察矣。
再從兄旭升言，村南舊有狐女，多媚少年。所謂二姑娘者是也。族人某意擬生致之，未言也。一日，于廢圃見美女，疑其即是。戲歌艷曲，欣然流盼。折草花擲其前。方俯拾，忽卻立數步外，曰：君有惡念，逾破垣竟去。后有二生讀書東岳廟僧房，一居南室，與之昵；一居北室，無睹也。南室生嘗怪其晏至，戲之曰：左挹浮丘袖，右拍洪崖肩耶？狐女曰：君不以異類見薄，故為悅己者容，北室生心如木石，吾安敢近？南室生曰：何不登墻一窺，未必即三年不許。如使改節，亦免作程伊川面向人。狐女曰：磁石惟可引針。如氣類不同，即引之不動。無多事，徒取辱也。時同侍姚安公側，姚安公曰：向亦聞此，其事在順治末年。居北室者，似是族祖雷陽公，雷陽一老副榜，八比以外無寸長，只心地樸誠，即狐不敢近。知為妖魅所惑者，皆邪念先萌耳。
武邑某公，與戚友賞花佛寺經閣前。地最豁廠，而閣上時有變怪，入夜即不敢坐閣下。某公以道學自任，夷然弗信也。酒酣耳熱，盛談西銘萬物一體之理，滿座拱聽，不覺入夜。忽閣上厲聲叱曰：時方饑疫，百姓頗有死亡，汝為鄉宦，既不思早倡義舉，施粥舍藥，即應趁此良夜，閉戶安眠，尚不失為自了漢。乃虛談高論，在此講民胞物與，不知講至天明，還可作飯餐，可作藥服否？且擊汝一磚，聽汝再講邪不勝正！忽一城磚飛下，聲若霹靂，杯盤幾案俱碎，某公倉皇走出曰：不信程朱之學，此妖之所以為妖歟。徐步太息而去。
浙江有士人，夜夢至一官府，云都城隍廟也。有冥吏語之曰：今某公控其友負心，牽君為證。君試思嘗有是事否？士人追憶之，良是。俄聞都城隍升坐，冥吏白，某控某負心事，證人已至，請勘斷。都城隍舉案示士人，士人以實對，都城隍曰：此輩結黨營私，朋求進取。以同異為愛惡，以愛惡為是非，勢孤則攀附以求援，力敵則排擠以互噬；翻云覆雨，倏忽萬端，本為小人之交，豈能責以君子之道；操戈入室，理所必然，根勘已明，可驅之去。顧士人曰：得無謂負心者有佚罰耶？夫種瓜得瓜，種豆得豆，因果之相償也。花既結子，子又開花，因果之相生也。彼負心者，又有負心人躡其后，不待鬼神之料理矣。士人霍然而醒，后閱數載，竟如神之所言。
六合以外，圣人存而不論。然六合之中，實亦有不能論者。人之死也，如儒者之論，則魂升魄降已耳；即如佛氏之論，鬼亦收錄于冥司，不能再至人世也；而世有回煞之說。庸俗術士，又有一書，能先知其日辰時刻，與所去之方向，此亦誕妄之至矣。然余嘗于隔院樓窗中，遙見其去，如白煙一道，出于灶突之中，冉冉向西南而沒。與所推時刻方向無一差也。又嘗兩次手自啟鑰，諦視布灰之處，手跡足跡，宛然與生時無二，所親皆能辨識之。是何說歟？禍福有命，死生有數，雖圣賢不能與造物爭，而世有蠱毒魘魅之術，明載于刑律，蠱毒余未見，魘魅則數見之。為是術者，不過瞽者巫者與土木之工。然實能禍福死生人，歷歷有驗。是天地鬼神之權，任其播弄無忌也。又何說歟？其中必有理焉，但人不能知耳。宋儒于理不可解者皆臆斷，以為無是事，毋乃膠柱鼓瑟乎？李又聃先生曰：宋儒據理談天，自謂窮造化陰陽之本，于日月五星，言之鑿鑿，如指諸掌，然宋歷屢變而愈差，自郭守敬以后，驗以實測，證以交食，始知濂洛關閩，于此事全然未解。即康節最通數學，亦僅以奇偶方圓，揣摩影響，實非從推步而知。放持論彌高，彌不免郢書燕說。夫七政運行，有形可據，尚不能臆斷以理，況乎太極先天求諸無形之中者哉？先圣有言，君子于不知蓋闕如也。
有兩塾師鄰村居，皆以道學自任。一日相邀會講，生徒侍坐者十余人，方辯論性天，剖析理欲，嚴詞正色，如對圣賢。忽微風颯然，吹片紙落階下，旋舞不止，生徒拾視之，則二人謀奪一寡婦田，往來密商之札也。此或神惡其偽，故巧發其奸歟？然操此術者眾矣，固未嘗一一敗也，聞此札既露，其計不行，寡婦之田竟得保。當由煢嫠苦節，感動幽冥，故示是靈異，以陰為阿護云爾。
李孝廉存其言，蠡縣有兇宅，一耆儒與數客宿其中，夜間窗外撥剌聲，耆儒叱曰：邪不干正，妖不勝德，余講道學三十年，何畏于汝。窗外似有女子語曰：君講道學，聞之久矣，余雖異類，亦頗涉儒書。大學扼要在誠意，誠意扼要在慎獨，君一言一動，必循古禮，果為修己計乎？抑猶有幾微近名者在乎？君作語錄，累累于諸儒辯，果為明道計乎？抑猶有幾微好勝者在乎？夫修己明道，天理也，近名好勝，則人欲之私也。私欲之不能克，所講何學乎？此事不以口舌爭，君捫心清夜，先自問其何如，則邪之敢干與否，妖之能勝與否，已了然自知矣，何必以聲色相加乎？耆儒汗下如雨，瑟縮不能對，徐聞窗外微哂曰：君不敢答，猶能不欺其本心，姑讓君寢。又撥剌一聲，掠屋檐而去。
東光馬大還，嘗夏夜裸臥資勝寺藏經閣，覺有人發其臂曰：起起，勿褻佛經。醒見一老人在旁，問汝為誰，曰：我守藏神也。大還天性疏曠，亦不恐怖，時月明如晝，因呼坐對談，曰：君何故守此藏，曰：天所命也。問：儒書汗牛充棟，不聞有神為之守，天其偏重佛經耶？曰：佛以神道設教，眾生或信或不信，故守之以神；儒以人道設教，凡人皆當敬守之，亦凡人皆知敬守之，故不煩神力，非偏重佛經也。問：然則天視三教如一乎？曰：儒以修己為體，以治人為用；道以靜為體，以柔為用；佛以定為體，以慈為用。其宗旨各別，不能一也。至教人為善，則無異；于物有濟，亦無異。其歸宿則略同。天固不能不并存也。然儒為生民立命，而操其本于身；釋道皆自為之學，而以余力及于物。故以明人道者為主，明神道者則輔之，亦不能專以釋道治天下，此其不一而一，一而不一者也。蓋儒如五谷，一日不良則饑，數日則必死；釋道如藥餌，死生得失之關，喜怒哀樂之感，用以解釋冤愆，消除拂郁，較儒家為最捷。其禍福因果之說，用以悚動下愚，亦較儒家為易入。特中病則止，不可專服常服，致偏勝為患耳。儒者或空談心性，與瞿曇老聃混而為一，或排擊二氏，如御寇仇，皆一隅之見也。問黃冠緇徒，恣為妖妄，不力攻之，不貽患于世道乎？曰：此論其本原耳。若其末流，豈特釋道貽患，儒之貽患豈少哉？即公醉而裸眠，恐亦未必周公孔子之禮法也。大還愧謝，因縱談至曉，乃別去，竟不知為何神，或曰：狐也。
田白巖言，康熙中江南有征漕之案，官吏伏法者數人，數年后有一人降乩，于其友人家，自言方在冥司訟某公。友人駭曰：某公循吏，且其總督兩江，在此案前十余年，何以無故訟之？乩又書曰：此案非一日之故矣。方其初萌，褫一官，竄流一二吏，即可消患于未萌。某公博忠厚之名，養癰不治，久而潰裂，吾輩遂逅其難。吾輩病民蠱國，不能仇現在之執法者也。追原禍本，不某公之訟而誰訟歟？書訖，乩遂不動，迄不知九幽之下，定讞如何。金人銘曰：涓涓不壅，終為江河，毫末不札，將尋斧柯，古圣人所見遠矣。此鬼所言，要不為無理也。
謂鬼無輪回，則自古及今，鬼日日增，將大地不能容；謂鬼有輪回，則此死彼生，旋即易形而去；又當世間無一鬼，販夫田婦，往往轉生，似無不輪回者。荒阡廢冢，往往見鬼，又似有不輪回者。表兄安天石，嘗臥疾，魂至冥府，以此問司籍之吏。吏曰：有輪回，有不輪回。輪回者三途：有福受報，有罪受報，有恩有怨者受報；不輪回者亦三途：圣賢仙佛不入輪回，無間地獄不得輪回，無罪無福之人，聽其游行于虛墓，余氣未盡則存，余氣漸消則滅。如露珠水泡，倏有倏無；如閑花野草，自榮自落。如是者無可輪回。或有無依魂魄，附人感孕，謂之偷生。高行緇黃，轉世借形，謂之奪舍。是皆偶然變現，不在輪回常理之中。至于神靈下降，輔佐明時；魔怪群生，縱橫殺劫。是又氣數所成，不以輪回論矣。天石固不信輪回者，病痊以后，嘗舉以告人曰：據其所言，乃鑿然成理。
滄州樊氏扶乩，河工某官在焉。降乩者關帝也。忽大書曰：某來前，汝具文懺悔，語多回護，對神尚爾，對人可知。夫誤傷人者過也，回護則惡矣。天道宥過而殛惡，其聽汝巧辯乎！其人伏地惕息，揮汗如雨，自是怏怏如有失，數月病卒，竟不知所懺悔者何事也。
長山聶松巖，以篆刻游京師。嘗館余家，言其鄉有與狐友者，每賓朋宴集，招之同坐，飲食笑語，無異于人。惟聞聲而不睹其形耳。或強使相見，曰：對面不睹，何以為相交。狐曰：相交者交以心，非交以貌也。夫人心叵測，險于山川，機阱萬端，由斯隱伏。諸君不見其心，以貌相交，反以為密；于不見貌端，反以為疏，不亦悖乎？田白巖曰：此狐之閱世深矣。
莆田林教授清標言，鄭成功據臺灣時，有粵東異僧泛海至，技擊絕倫，袒臂端坐，斫以刃，如中鐵石。又兼通壬遁風角，與論兵，亦娓娓有條理，成功方招延豪杰，甚敬禮之。稍久，漸驕蹇，成功不能堪，且疑為間諜，欲殺之而懼不克。其大將劉國軒曰：必欲除之，事在我。乃詣僧款洽，忽請曰：師是佛地位人，但不知遇摩登伽，還受攝否？僧曰：參寥和尚，久心似沾泥絮矣。劉因戲曰：欲以劉王大體雙一驗道力。使眾彌信心，可乎？乃選孌童倡女姣麗善淫者十許人，布茵施枕，恣為媟狎于其側，柔情曼態，極天下之妖惑，僧談笑自若，似無見聞。久忽閉目不視，國軒拔劍一揮，首已歘然落矣。國軒曰：此術非有鬼神，特練氣自固耳。心定則氣聚，心一動則氣散矣。此僧心初不動，故敢縱觀，至閉目不視，知其已動而強制，故刃一下而不能御也。所論頗入微，但不知椎埋惡少，何以能見及此。其縱橫鯨窟十余年，蓋亦非偶矣。
朱公晦庵嘗與五公山人散步城南，因坐樹下談易。忽聞背后語曰：二君所論乃術家易，非儒家易也。怪其適自何來，曰：已先坐此，二君未見耳。問其姓名，曰：江南崔寅。今日宿城外旅舍，天尚未暮，偶散悶閑行，山人愛其文雅，因與接膝究術家儒家之說，崔曰：圣人作易，言人事也，非言天道也。為眾人言也，非為圣人言也。圣人從心不逾矩，本無疑惑，何待于占？惟眾人昧于事幾，每兩歧罔決，故圣人以陰陽之消長，示人事之進退，俾知趨避而已。此儒家之本旨也。顧萬物萬事，不出陰陽，后人推而廣之，各明一義。楊簡王宗傳，闡發心學，此禪家之易，源出王弼者也；陳摶邵康節，此道家之易，源出魏伯陽者也；術家之易，衍于管郭，源于焦京，即二君所言是矣。易道廣大，無所不包，見智見仁，理原一貫，后人忘其本始，反以旁義為正宗，是圣人作易，但為一二上智設，非千萬世垂教之書，千萬人共喻之理矣。經者常也，言常道也，經者徑也，言人所共由也。曾是六經之首，而詭秘其說，使人不可解乎？二人喜其詞致，談至月上未已，詰其行蹤，多世外語，二人謝曰：先生其儒而隱者乎？崔微哂曰：果為隱者，方韜光晦跡之不暇，安得知名？果為儒者，方返躬克己之不暇，安得講學？世所稱儒稱隱，皆膠膠擾擾者也，吾方惡此而逃之，先生休矣，毋污吾耳！剨然長嘯木葉亂飛，已失所在矣，方知所見非人也。
芝稱瑞草，然亦不必定為瑞。靜海元中丞在甘肅時，署中生九芝，因以自號，然不久即罷官。舅氏安公五占，停柩在室，忽柩上生一芝，自是子孫式微。今已無齠齔。蓋禍福將萌，氣機先動，非常之兆，理不虛來。第為休為咎，不能預測耳。先兄晴湖則曰：人知兆發于鬼神，而人事應之。不知實兆發于人事，而鬼神應之。亦未始不可預測也。
孫虛船先生言，其友嘗患寒疾，昏憒中覺魂氣飛越，隨風飄蕩，至一官署，諦視門內皆鬼神，知為冥府。見有人自側門入，試隨之行，無呵禁者。又隨眾坐廡下，亦無詰問者。竊睨堂上，訟者如織，冥王左檢籍，右執筆，有一兩言決者，有數十言數百言乃決者，與人世刑曹無少異。瑯琯引下，皆帖服無后言。忽見前輩某公盛服入，冥王延坐，問訟何事，則訴門生故吏之辜恩，所舉凡數十人，意頗恨恨。冥王顏色似不謂然，俟其語竟，拱手曰：此輩奔競排擠，機械萬端，天道昭昭，終罹冥謫。然神殛之則可，公責之則不可。種桃李者得其實，種蒺藜者得其刺，公不聞乎？公所賞鑒，大抵附勢之流，勢去之后，乃責之以道義，是鑿冰而求火也。公則左矣。何暇尤人？某公憮然久之，逡巡竟退，友故與相識，欲近前問訊，忽聞背后叱咤聲，一回顧間，悚然已醒。
