心，不僅是指人心，也是指天地萬物的本體——宇宙之心，
從宇宙本體到人生涵養都是一個“心”字。
心是萬物的本體
有萬物之心，才有萬物之性；有人之心，才有人之性。
所謂心，是天地萬物的本體。性的作用，是心的本能，心和性是統一、不可分割的。所謂虛，是心的創造力之源；所謂靈，是心的神妙之源。宇宙內的事物千變萬化，總根源就是這個心，其中有些奧妙難以用言語形容，然而只是一個熟悉。
心沒有不貫通的，心沒有不包含的。包含和貫通并不能割裂，所謂心，在外包含著天地萬物，而貫通于天地萬物之中。中和外是不能分割的，天地沒有內外之分，心也沒有內外之分——以上都是竭力陳說而已。
明白事物的奧妙，成就天道，就只有心啊！我們人類生于天地間，經歷的所有事情和變化，都在于根源于心的精神運用得如何罷了。
人心即天理——宇宙之心
道就是天理，是心的本體。你能夠明白本體的自然，就會懂得道。懂得心性的本體，就懂得理沒有內外。天理，無非是自己中正的本心。專一才能存養，割裂就會消亡，覺悟與不能覺悟的區別就在這里。
人心也能作為天地的本體，只是要使內心廣大，然后才能完全作為天地的本體。中正的心（忠），是天下的大根本！如同本心（恕），是天下最高的道！心保持中正即能作為本體存在于萬事萬物之中；如同本心一樣擴充開去，使天地各歸本位，使萬物自然化育，所以踐行忠恕之道就能定位于“中”。
所謂本性，是天地的生生不息的根本！它體現在人心上說，是本能。所謂道，就是生生不息的中正之理！它體現在本能上說，是中和。所謂中正，是天之道；所謂中和，是人之道。反其道而行則是偏激走歪路，不足夠稱為道，君子是不走這條路的。
本心和宇宙是統一的。正如現在火光和火光照著的物體，也是統一的。所以不懂得本心的人，他的領悟不足以談論天地萬物同為一體的道理；不懂得天地萬物同為一體的人，他的領悟不足以談論本心的完善。
心的本體無所不有，接觸事物后就產生義理，感應根源于心，如果把感應講成是由事物引起的，就不得根本了。在心的層面上是理，處事合乎理就是義——說的是本體和作用。所謂仁，就是心，安放好它就是大；所謂義，就是事，與時俱進就是大。心無旁騖，即心無一物！中正是心的本體。心的中正，是萬事萬物變化的尺度。
陰陽合德就是道，仁智合一就是德，內外合一就是心，動和靜合一就是神。人心廣大高明，它就如上天覆蓋萬物、大地承載萬物！體認和存養它，所以使人能與天地相當。
知覺是心的本體，思慮是心的作用
知覺是心的本體，思慮是心的作用。聰明睿智，是心的神妙作用，可通達“仁義禮智”這四種德性。
心怎會沒有念頭？沒有念頭就不是心了。心的功能就是思，所謂思，是心的知覺。沒有敬，思容易有邪念。所謂敬，是思的規矩，所以君子謹慎去思。
仁是心的本能。所以我希望達到仁，仁就會到來。
人都有心，都是有知覺的。有知覺，不能不運動而產生情感。所謂性，是心的生機。所謂情，是性的作用。
赤子之心，是真正的心！成年人也不要不失去赤子之心，要保存而擴充它。
心學是圣人之學
圣人之道，存在于心，發生于事物，成就于治理，到了極點，人就可以和天、地并列為三。如果在心性之外，去哪里求中庸之道？事情來了，斟酌與協調的是誰呢？事物不會給人帶來中庸之道，所以從堯舜到孔顏講的都是心學。
圣賢的學問是為了彰顯本心，而不是要改變這個心。所以說，圣賢的訓導，只是心而已。所以于古訓上求學問，在于感動和啟發自己的本心。內心與書本合二為一之后才可以學習古訓，可以學習古訓之后才可以發展聰明。學習古訓，是為了發揮自己的心，涵養自己的心，警覺自己的心而已。那些只是背書的人，怎可以說他們在學習？
學首先要立心，心立后才可以談論學，反過來學也可以養心。學習的秘訣是使心歸向于正而已，心歸向于正然后才能產生義，義產生后從而使各種事物在各自在不能前進的地方停止，從而使天地各得其位。
盡心，即圣道的開始。盡心就能恪守中庸，中庸的心就是忠，以及它的最高境界：懂得心性和天命。圣人之學，是心與事物合一的，因此能夠通曉萬物之理，從而能辦好各種事情。
學者學習的對象是心。懂得心無所不包，只是一理而已；懂得心無所不貫，分開的事物來又各有一理。包與貫，是指心的統攝而已，割裂兩者就不對了。學習的最大毛病是支離，從一念到萬物，無非是心啊，把心和萬物割裂為二就是支離。把內外、本末、心事割裂為二，所以產生支離的弊端。局限內而排斥外，重視心而忽略事；還沒有領悟，卻說樹立了根本，是錯的。把心和事物割裂為二，那么圣學就不能顯明、不能實行了。
學習貴在純正，不貴在龐雜；學習貴在專一，不貴在一心二用。純正，就是專一；龐雜，就是一心二用。專一，向善而已；一心二用，就容易把不好的視作對的。所以君子用專一來保持純正。
所以學習在于澄清自己的心，澄心然后能謙虛，謙虛然后能受益。學習是要警覺，警覺自己心中的神明，因為神明昏昧，習心就被蒙蔽了。等到從書本上獲得感悟，在至理名言中得到警覺，本性自然的警覺，就如喚醒沉睡者。覺悟從而心神完整，才算是知。時常去溫習，才算是行。喜悅、仁樂、君子，都以此為根本。認識的識，就是知識，聽入耳、在心感悟。
圣人的心體察萬物，生長于仁，取舍于義，節制于禮，成功于智。所謂智，是圣學的開端和終結。知道開端和終結，才能循環無窮。
易學即心學
學，就是覺，就叫做警覺。因此，道理都在《六經》上，自己用心感悟后可以與圣人之言互相發明，所以能夠使我心警覺。《易》啟發我心中的時務，《尚書》啟發我心中的中正，《詩經》啟發我心中的性情，《春秋》啟發我心中的是非，《禮記》、《樂經》啟發我心中和諧、秩序。
占卜是易理的表面形象，易理在卦象、在人心，其實都是一個理，憑著卦象去感通其中的理，認識理后內心的邪惡污穢就自然消失了。這就是所謂的易簡之學。觀察象數玩味言辭，觀察變化玩味占卜，就是學習易從而感通心中的理，與洗滌心胸、使自己的心精微深邃，包容萬物只是一件事。
中正而永不停息才是對心的存養
惟有心中有主宰，思慮自然安定了。合乎天性的心動才有生機，所以此時希望心動。對物質誘惑心動就會扼殺本性，所以此時希望心不動。因此，能夠動心之后才能不動心，充分發揮能動的心可以成為賢能，充分發揮不動的心可以成為圣人。
人能動心然后能存心，能存心然后能養性。所以人心能恒久地知，知所以能警覺地動，德性于是堅定了。然而不顧外界阻力，堅持不懈，才是入道的門徑啊！
應該樹立的根本是心，追逐瑣事就會流于現象。心不是外在的現象，遵循一個根本就能心事合一。所以說，學習沒有先于存心的。心存從而使事理明晰，事理明晰從而使意念誠實，意念誠實從而使意氣改變，意氣改變從而使氣質有所變化。通過學習來變化氣質，就差不多了。心的道理產生仁，樹的道理產生果實，存心作為根本，反省檢查自己以防止外界不良影響，用研討學習來培育它。無需人力助長，而能夠生生不息。
只有人心不可以割裂為二，割裂為二就會支開，支開就會分離。因此，用心不可以有分散。物質欲望不滯留于心，所以叫做虛靈；天理在心中存養，所以叫做充實；只是‘一’而已。動惻隱之心時可以察見仁，動羞惡之心時可以察見義，動辭讓之心時可以察見禮，動是非之心時可以察見智，動、靜的時候都可以察見心。心只是一而已，動靜沒有間斷。
心的本體無需假借人力，所以明白于勿忘勿助的過程中順其自然、不用刻意做作，就能懂得了。忘、助都是私心。停滯于事物、遺棄事物，都是忘；遲疑不定、拔苗組長，都是助。學者涵養心，是去除對心有害的東西，心的本能就能夠生生不息。何須加以外力呢？沒有固定的處所又無所不在，中正而永不停息，也就是所謂對心的存養！
學習是追求心的本能而已。因此，所謂體認，保持覺悟這個而已，只有于自助而不忘本中去體驗。沉迷在書中而喪失心的根本，就叫做‘助’。只有能調習自己的心，與忘、助之間而不喪失心的根本，久而久之就能自得。心學其實也沒有別的微妙功夫，只是心存的時候，得其中正的時候，勿忘勿助的時候，便能自見得卓爾、躍如。
視、聽、說話、行動不合乎禮，就并非出于真心。只有消除并非出于真心的狀況，然后才能合乎禮。敬，出自吾心。如果舍棄了本心而只是在外貌上追求整齊嚴肅，就不對了。心有所感應從而懂得收斂，肅穆與敬是一致的道啊！擴充吾心，從而能夠無所不敬。從一念開始保存，直到處事時的施行，都是‘行’，而且事作為施行難道不是從一念開始？這就是所謂的‘存心即行’了。
所謂塞，是心死的原因；所謂昏，是心物化的原因。心的虛、靈，不是由外而來，是其本體具有的。心的塞、昏，不是由內而去，是人欲蒙蔽了它，不過心的本體還是在那里。等到有天覺醒后，穿透了蒙蔽，虛而靈的本體顯現了。日月被云遮蔽，不是沒有日月；明鏡被塵蒙蔽，不是它不能照物；人心被外物蒙蔽，不是心沒有虛與靈。心作為萬物的本體，它沒有內外，沒有終始，沒有放在外邊什么地方，也沒有放在外邊的時候，只是它的本體。
人們知道富貴功名是快樂，卻不知道吾心自然之樂。領悟吾心自然之樂，那么外在的快樂不足以改變它。顏回只是有一顆廣大而安定的心，所以他平窮而不覺得勞累也不改變他的快樂，貧、富、貴、賤都和心性不相干。
隨處體認天理是心學的功夫
人心沉溺久了，不于澄靜中觀察宇宙生生不息的奧妙，就會茫然、不懂得何處用力。另外，言語的淆亂也足以損害本心。只有在人事紛紜之中，也不失吾心的本體，才叫做體認天理，而靜自會存在于其中。
心沒有內而有靜。心沒有外而有動。既然說有靜，靜止不動，不就是內了嗎？既然說有動，動了卻不復歸于靜，不就是外了嗎？所以動是外的樞紐，它的流弊是想做給別人看。靜是內的樞紐，它的實用在是因為自得。所以想做給別人看，指的是謀求外；為了自得，指的是謀求內。謀求外的，指的是輕率行動；謀求內的，指的是以靜為主。動靜的樞紐，在于內外、別人自己之間。
虛見（浮淺之見）與實見不同，靜坐久了就會隱然察見吾心的本體，是白沙先生對初學者說的，其實哪有動靜的分別！心涵養熟后，雖然終日應對萬事，朝廷百官萬象，金革百萬之眾，流離失所、生活困頓，而吾心的本體澄然無一物，怎會有不呈露的呢？不用等到靜坐之后才能察見。顏子的瞻前忽后，只是窺見景象，是浮淺之見；至于博約的功夫，是竭盡自己的才能之后，達到了卓爾，是實見。隨處體認天理，對于初學者以上都是一樣的，不分先后。舉止恭順、處事恭敬、對人忠厚，就是隨處體認的功夫，連靜坐也在內了。
心保持中正時，天理自然可以察見。難以察見的，在于下的功夫未能使心保持中正。
用心寫作才能文以載道
寫文章就是審慎發言，言就是心聲，與內心相通。
澄心體會，念頭就會樹立、心中的理就會充足，從而使文思潮涌。一會兒思考，一會兒又動筆，對于辭章的學習也不夠，況且是‘載道’呢？
你讀書的時候，澄心體認而能夠契合，就可以不忘記天理了。在寫作的時候，由心中而發，就可以能夠通達天理了。天理對于剽竊的人，不也很遙遠嗎！現在的學子在開始讀書、寫作的時候，就先有了勝過別人的念頭了，先有謀取財利的念頭了，聽到這個說法的人或者會驚奇從而不相信，反而不能通達。
仁政也不外乎心學
保持內心專一就虛靈，虛靈就會明晰，明晰就能產生善，善產生，才能使義興盛；義興盛然，禮才能定立；禮定立，然后才能創作樂；創作了樂，然后百姓才會受到教化；百姓受到教化，然后事理才會得到窮究；事理得到窮究，然后天地才會各得其位，所以天地才能各歸本位。
分配田地制是仁政的根本！有田地就會有足夠的食物，有足夠的食物就會產生善心，善心產生倫理就會明晰，倫理明晰風俗就會純厚，風俗純厚禮樂就會興盛，禮樂興盛和氣就會到來。和氣到來就會使天地泰然、萬物自若。
古時候的圣王，他的德性寬和，所以他的行政治理得很好。政治修明日益興盛，他的百姓向中道歸化，歸化中道成功后，他們的內心自然會和諧、平實。內心和諧，所以他的樂聲和諧；內心平實，所以他的歌詞平實。內心和諧而言辭平實，這就叫做最好的治理的精粹。
