文:筱竹
樸繆（piao，miao）用手指輕輕撩開窗簾，窗外朦朧一片。
不知道是城市的燈光還是月亮的光華照透著整個夜空，氳氤而迷離，那樣朦朦朧朧又似霧氣籠罩一般；倘若沒有這一星半點的光芒那將是漆黑的，幽邃而無邊的黑暗。
樸繆這樣想著頓時更無了睡意，在臥室從這里空當踱步到那里空當，來回往復。
他的思緒開始亂七八糟了，無限的伸延開去。想要觸碰些什么，然而又觸不可及。他一會想著渺小的人類，一會想起浩瀚的宇宙。
他想我們太陽系之外的宇宙，那里只有寒冷，黑暗以及死一般的寂靜，有沒有一部什么書講述描繪這整個宇宙的呢？我們是什么？那里又是什么？
哦！對了，有一本天書不就是老子的《道德經》么？2500多年了，解讀無數，可懂者寥寥。
書讀百遍，千人千解，又怎么能詮釋闡明老子他的“道”呢？他當時到底看到了什么？或感悟明白了什么？
肯定不是以我們現在二元的區分，也不是原來的感官經驗和思維模式；而是靜心守虛，去體驗那更高的存在，那會是另外的一個維度，千千萬萬的凡人豈能踏入一步？
他說語言是根本不能說清楚的，只能勉為其難的描述一點，“道可道，非常道，名可名，非常名”。
語言文字都有局限，我們又怎會懂得他的本意呢？懂得他所言的道呢？況且他的一句話譬如“智慧出，有大偽”，這里的出到底是出現還是黜絀，這里的偽是作為還是虛偽，還是無所作為。如果理解不對，意思就南轅北轍了。
如此等等，后人怎能明白通達呢？
樸繆又想起了佛陀，佛陀覺悟成佛后就說了“不可說，不可說”，說了即著了相，就沒有了真相。
佛陀當時又知道了宇宙的什么？他們幾乎是同時代的人，向天而求索，一個得道，一個覺悟。
后來禪宗也講“道斷語言，不立文字”。一想到文字，樸繆又想到了倉頡造字。
但在《淮南子.本經訓》中有這樣一段話“昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭；伯益作井，而龍登玄云，神棲昆侖，能愈多而德薄矣”。
想想也糊涂了，有了文字還不好嗎？有了科學技能還不好嗎？但又想想，這些解決不了我們終結的疑問，我們放空不了意識；我們太依賴于我們的感官經驗，理性及建立其上的符號，這些文化或文明最后是有限的而束縛了我們。
何況我們一味向地球索取，而德愈薄矣。太古之人看得如此明明白白，而我們渾然不覺。
樸繆想得腦袋昏沉，但他在這些糾纏中不能自拔。
此時，天已微亮，他想必須睡一覺，不然今天一天人都沒有了精神，迷糊中不知何時他被窗外的一個什么聲音突然驚醒，一看手機快到十點鐘了，他有些忙亂，心想遲了，遲了。
今天開店又晚了，就匆匆整理了一下，奪門而出。當他到了店上，店卻是開著的，一個與他一模一樣的人在店里的一把躺椅上打著瞌睡，他大驚，渾身打了一個激靈，猛的醒了，原來是一場夢。
他從躺椅上悠悠地站起來，想想剛才的夢境，苦笑了一下，想著自己怎么就神游了一番，他一看手機已是下午的時間了。
店外的街道白晃晃的，那是太陽在照耀，只有茂盛的梧桐樹下有一處陰影，車流一如既往在穿梭。
他想都是這炎熱的暑天惹的事，讓人瞌睡太多，昏昏沉沉的；但是對植物來說，那將是一場旺盛生命力的展現。他就這樣想著，它們在野蠻的瘋長...
