《卡爾·薩根的上帝》
作者: 卡爾·薩根
出版社: 海南出版社
譯者: 張江城
出版年: 2010-11
ISBN: 9787544333832
關于科學與宗教，我覺得沒人比卡爾薩根講得更清晰，同時又淺顯了。后面現場問答部分也有趣。只是這本書校對太粗疏，封面設計慘不忍睹。
以下是推特讀書筆記：
1985年薩根到格拉斯哥大學主持關于自然神學的“吉福德講座”（Giffford Lectures），薩根去世后由其遺孀安·德魯揚整理講座記錄并出版。本書反映了卡爾·薩根對宗教和科學之間關系的理解，相對于道金斯，薩根對宗教的態度更為溫和。
我覺得，關于科學與宗教，沒人比卡爾薩根講得更清晰，同時又淺顯了。本書后附的現場問答部分也有趣。只是這本書校對太粗疏，封面設計慘不忍睹。
體現迷信特點的不是它對知識體系的主張，而是它尋求真理的方法。迷信很簡單：它不過就是沒有證據的信念。
"宗教"一詞的拉丁語字源意義是"捆綁"，也就是將彼此分離的東西連接起來。這是一個十分有趣的概念。就尋求表面上似乎彼此分離的事物之間的相互關系而言，宗教和科學的目標幾乎相同。但是要探討這個問題，就必須考慮兩個領域各自聲稱的真理以及研究方法的可靠性。
銀河系有4000億顆恒星，太陽只是其中之一。河外星系的數量至少有數十億，也許有數千億，其中每個星系都包含大量與太陽類似的恒星。所以，宇宙中恒星總數大約是1023。這對理解我們在宇宙中的地位十分有用。
宇宙是浩瀚無際的，還有大量的世界如我們所處的世界一樣。事實上沒有任何宗教，尤其是西方宗教，曾考慮到這一點，哪怕是膚淺的考慮都沒有。
大毀滅在整個宇宙中是頻繁而例行發生的，例如整個行星的消失。那么生命（也許還包括智慧生命）的毀滅在宇宙中也是稀松平常的。這種觀點不同于傳統的西方宗教認為神會煞費苦心地為智能生命賜予福祉的觀點。
如果果真存在那種傳統意義上的神， 那么我們的好奇心和智慧都是由他賜予的。如果抑制這種對宇宙以及我們自身進行探索的激情，我們就會辜負神的賜予。
另一方面，如果傳統意義上的神并不存在，那么我們的好奇心和智慧就是我們在危險重重的時代里求得生存的基本工具。無論屬于哪種 情況，對知識的進取無疑是與科學相一致的，也應當和宗教相一致，并且這從根本上決定著人類的福祉。
哥白尼發現，日月星辰并非圍繞地球運動。天文學的發現使我們認識到，人類并非處于宇宙的中心。
相對于地質時代而言，人類存在了不過片刻，還不到地球歷史的千分之一，所以正如我們并非空間上的中心一樣， 在時間上我們也被降級為一個偶然事件。
進化本身也是一個更令人不安的發現，因為我們原本至少還可以指望人類與自然界的其他生物不同，比如，我們是以不同的方式被專門創造的。然而，在進化的意義上，我們和地球上所有其他動植物極有可能是相互關聯的。仍然有很多人對這種思想大為光火。
狹義相對論使人類的自負再一次受到打擊。因為狹義相對論的核心觀點之一就是沒有哪個參照系優越于其他，我們并不處在一個重要的位置或運動狀態。
或許我們至少是整個宇宙中最聰明的生物，那總算是我們的獨特之處。所以，今天這場哥白尼式的斗爭正以某種隱秘的形式圍繞外星智慧生命問題展開。
人擇原理也是一種設計論的論證。它是近代提出的對自然法則的一種非常有趣卻存在缺陷的探討方法。其始作偶者和鼓吹者約翰· D. 巴羅 (J. D. Barrow )說，"宇宙的設計是以產生和維系觀察者為目的的"，所謂觀察者就是人類。
隨著科學的進步，上帝可做的事情似乎越來越少。當然，宇宙很廣大，需要上帝的地方很多。然而，很顯然，展現在我們眼前的是一個"填補空白的上帝"; 也就是說，凡是我們目前不能解釋的事物都歸因于上帝。后來我們能解釋了，這種事物也就不再是上帝管轄的范圍。
隨著科學的進步，上帝越來越像法國人所說的"懶王"(un roi faineant) ——一個無所事事的王——他啟動了宇宙，建立了自然法則，然后就引退了，或者去了其他地方。
生命的起源是上帝填充的最主要空白。
地球大約形成于46億年之前，似乎直到40億年前，地球的狀態才適合于生命的起源，而最早的化石大約形成于35億年前。這些早期化石遠非極為簡單的生物體，之前已經過了大量的進化。這說明生命起源的發生遠不到5億年。
為什么人類有10個指頭？因為我們是從泥盆紀魚進化而來，它們的鰭有10根趾骨。如果它們的趾骨是12根，我們就會采用12進制了。同樣的道理，如果演化重新來過，幾十億年后產生的智能生命可能具有高度的倫理、藝術或神學成就，但是他們可能和人類長得截然不同。
基督教認為人類是上帝照自己的樣子制造的。因此，阿瑟克拉克曾說，一旦發現其他智能生命，就會摧毀基督教的基礎。薩根不同意這種說法，他認為所謂“上帝照自己的樣子造人”，其唯一的含義就是人類和更高等的生物（如果有）之間存在一定程度的智力相似性。
如果我們想象外星智能生命會向我們發送射電信息，他們和我們之間就一定有共同之處，至少都掌握了射電技術。我們有量子力學、原子物理學、牛頓萬有引力定律，這些自然法則適用于宇宙中的任何地方。在此意義上，薩根認為，探討高等生命和人類之間的相似性是有意義的。
我們其實在一定程度上非常愿意相信宗教神跡，當神跡被揭穿時，很多人會十分生氣。
有一種宗教曾明確預測1914年世界將毀滅。過了1914年，他們說，世界確實已經在1914年毀滅了，只不過我們沒有注意到。直到今天，這種理論仍然是他們信仰的主要信條。目前（1985年）該宗教在美國擁有數百萬信徒。
休漠說：在一種宗教興起之初，有智慧和有學問的人往往覺得它不值得考慮而不屑一顧。后來為了喚醒被盅惑的大 眾，他們愿意揭穿其中的欺騙，但是時過境遷，本來可以澄清事實的記錄和證人已經無從找到了。
自然神學是可以僅憑推理、體驗和實驗建立的神學知識，不依靠神示，也不依靠神秘體驗，而是依靠推理。接下來，薩根分析了幾種關于上帝的論證。
11世紀印度邏輯學家烏達亞那（Udayana）就提出了一整套共七種證據證明上帝的存在（他的神是全知的，不朽的，但不一定全能和富于同情心）。比如，他提出，凡事皆有動因，萬物一定是由什么創造的。這一點與西方的論證很類似。
宇宙論論證，你必須找到自存的第一動因，它引起其他一切事物運行而其本身又不是由外因引起的，即它是從來就存在的。這就是上帝的定義。
有兩種假說，一種認為，宇宙從來就存在，另一種認為上帝從來就存在。顯然，第一種假說比后者的可能性更大。如果我們說上帝創造了宇宙，我們自然要追問“是誰創造了上帝”。
設計論。該論證至多是一種類推論證：有些東西是人類創造的，現在有些更復雜的東西，那么創造者也許是比人類更聰明的生命。這種可能性固然存在，但作為論證卻不能令人信服。達爾文從生物學的角度駁斥了設計論，也提醒我們，在似乎顯而易見的秩序下可能存在我們尚未窺破的法則。
道德論。一般認為其創立者是康德?？档碌恼撟C很簡單：人類是道德的動物，所以上帝是存在的，否則人類的道德從何而來。首先，人類是否算是道德的動物，是可疑的；其次，我們往往把照看后代這類本能當成道德行為。未必非有上帝存在才能解釋人類社會中有限的道德和倫理行為。
還有一種西方獨有的奇怪論證，即本體論論證。其創立者圣安塞姆的論證是：上帝是完美的，存在是完美的根本屬性（不存在自然不可能完美），所以上帝是存在的。邏輯學家說它“混淆了語法和邏輯”。
意識論：上帝是存在的，否則怎么會有人類意識。誠然，對人類意識的演進我們僅有一點粗略的了解，但上帝未見得參與了該過程。神經生物學家普遍認為，意識是大量錯綜復雜的大腦 組織神經元鏈接的功能。
還有一種論證叫體驗論。全世界的宗教體驗具有某些有趣的相似之處，這些體驗都很強烈，令人心悅誠服，而且常常使人棄惡從善。很多人可以有寓意深刻而令人感動的宗教體驗，但那仍然不等于真正意義上的外部現實。
回顧所有這些論證——宇宙論、設計論、道德論、本體論、 意識論及體驗論——最終結果實在平淡無奇，我們似乎不過是在為我們希望真實的東西尋找一種合理的證明。
關于上帝的存在還有一些經典的問題，其中一個是著名的罪惡問題。以下四項不可能同時為真：世界上存在罪惡；上帝是仁慈的；上帝是全知的；上帝是全能的。
另一個問題：為什么上帝必須干預人類歷史、人類事務？上帝啟動了宇宙，無所不能，深知其行為會帶來的后果，又想要得到期望的結局。那么為什么不一開始就做好安排？上帝對人類事務的干預說明上帝并非全能。
如果上帝存在而且希望我們得到他存在的證據，他很容易做到。各種文化都有一套圣書，里面是上帝或各種神告知我們的祖先要毫不改變地傳諸未來的高深莫測的句子。必須毫不走樣。
如果圣書里出現古文字表達的麥克斯韋方程，或者，如果圣書說“生命的秘密在于兩條相互交織的繩索”，我們就可以發現上帝的存在。或者上帝可以干脆在月球上刻下十誡。上帝為什么沒有這樣做呢？
在我們的成長體驗中，宇宙中存在著比你大得多、老得多、睿智得多的生物，他們是你最強烈的情感維系。他們對你做很多事情，有時還會對你發怒，要你做你不想做的事情。而且你必須討好他們。
我們與父母和其他成人打交道的童年永遠成為我們的一部分，我們有多大可能徹底擺脫這種成長體驗？禱告和宗教信仰會不會和這種童年經歷有關？弗洛伊德認為上帝歸根到底不過是一位完美化的父親。
卡爾薩根的結束語：接受真實的宇宙需要膽識，不要把人類的情感稟賦強加給宇宙，而要勇敢地接受我們探索的結果。
