滿與空
“滿”與“空”兩字,本身沒(méi)有獨(dú)立的意思???,是空無(wú)一些東西,滿,也是一樣的道理。如通常所說(shuō)一只空碗,是指里面空無(wú)水、空無(wú)飯,但滿是空氣。同樣一只盛滿水的碗,是指里面滿是水,但空無(wú)飯、空無(wú)空氣、空無(wú)水果等。
法
法者自體之義,軌則之義,萬(wàn)有之事理。一切事物都叫做“法”。佛經(jīng)中常見(jiàn)到的“一切法”、“萬(wàn)法”、“諸法”,就是“一切事物”或“宇宙萬(wàn)有”的意思。
世間
世間是所有會(huì)變化和散滅的東西之總稱。一切世法都存在于十八界(六根、六塵和六識(shí))之內(nèi),十八界之外,便沒(méi)有世法。十八界之內(nèi)的,全都落于生死、變化和散滅的范疇之中。
萬(wàn)法皆空
世法的空,意指空無(wú)“恒常不變的自性”,即空無(wú)自性。這就是萬(wàn)法皆空的意思。一切法都落在變化散滅之中,因此,不可以說(shuō)是有個(gè)別獨(dú)立的自體。六根、六塵、或六識(shí),都絕無(wú)個(gè)別獨(dú)立的自體。
觀空
去觀想以能見(jiàn)到恒常不變之性的不存在,便是觀空。觀空是可以幫助人超越生死的一種禪修妙用。
一只碗
一只碗的形成,有錯(cuò)綜交集的元素。有水,才能把陶土做成碗,碗的存在,有賴于水的存在。有火,需要火來(lái)燒制。有空氣,如果沒(méi)有空氣,火便沒(méi)法燃燒。有陶匠。有烘爐。有柴木。以及那些柴木所來(lái)自的樹(shù),那些讓樹(shù)木生長(zhǎng)的雨水、陽(yáng)光和泥土。由此,觀想這只碗,便可以見(jiàn)到導(dǎo)致它存在的所有互依的元素,如果把所有的元素都回歸它們的本源,這只碗是不能存在的。觀照緣生之法,我們便知道碗是不能獨(dú)立存在的,它只可以與其他一切法互依而存,一切法都是互相依賴而生死存亡。深入細(xì)看這碗,便可以見(jiàn)到整個(gè)宇宙,碗里含藏著整個(gè)宇宙。只有一樣?xùn)|西是這碗所空缺的,那就是個(gè)別獨(dú)立的自性。個(gè)別獨(dú)立的自性又是什么?它是全不倚靠其他元素而可以獨(dú)立存在的自體。沒(méi)有一法是不倚靠其他法而存在的,沒(méi)有一法具備著獨(dú)立的自體。這就是“空”的義理,“空”是指空無(wú)獨(dú)立的自性和個(gè)體。
相入相即
一切法的存在,都是循著“相入”和“相即”的原理。相入者,相互切入,是“此中有彼,彼中有此”,是依緣之作用。例如,我們看見(jiàn)碗時(shí),可以見(jiàn)到陶匠,看見(jiàn)陶匠時(shí),又可以見(jiàn)到碗。相即者,是“此是彼,彼是此”,是“相入”之對(duì)稱,是對(duì)一切現(xiàn)象之本體而言。例如,浪就是水,而水也就是浪。
非存在,非不存在
邪見(jiàn)之中,有兩種見(jiàn)解是最容易使人陷入纏網(wǎng)的,那就是“存在”和“不存在”的見(jiàn)解。前者認(rèn)定萬(wàn)物都有恒常獨(dú)立的自性,后都有認(rèn)定所有一切都是幻象。一個(gè)有正見(jiàn)的人,會(huì)明白萬(wàn)法生死的程序,因此,他便不會(huì)再被“存在”或“不存在”的念頭困擾。當(dāng)苦惱生起時(shí),有正見(jiàn)的人會(huì)知道苦惱在生起,苦惱減退時(shí),他也知道苦惱在減退散滅,萬(wàn)法的起滅,都不會(huì)騷擾一個(gè)有正見(jiàn)的人?!按嬖凇迸c“不存在”都是不合乎實(shí)相的意念,實(shí)相超越了這些意念的領(lǐng)域,超越了“存在”與“不存在”的意念的人,才是覺(jué)者。不單只“存在”與“不存在”是空,“生”與“死”也是空,它們都只是意念而已。在相對(duì)的意念上而言,我們才說(shuō)世法不停在生滅,但從絕對(duì)的角度而言,一切法性當(dāng)然就是無(wú)生無(wú)滅了。
無(wú)生無(wú)滅
一切法都無(wú)生無(wú)死,“生”與“死”都只是心識(shí)意念。一切法都非空非滿、非成非壞、非垢非凈、非增非減、非來(lái)非去、非一非多,這所有都只是意念。觀照萬(wàn)法的空性,我們才可以超越所有分別的意念,而體證萬(wàn)物的真性。宇宙間沒(méi)有一法是從無(wú)而生起的,也沒(méi)有一法會(huì)滅掉,只有一些法轉(zhuǎn)化為另一些法罷了。
站在海邊看著海面上此起彼伏的浪潮,“無(wú)生”與“無(wú)死”就如海水,“生”與“死”就如同波浪。波浪起伏,但海水依然。沒(méi)有海水,就沒(méi)有波浪,波浪回歸海水,水是浪,浪是水。雖然波浪升起后又成過(guò)去,但如果它們明白它們是水,它們便可超越“生死”的概念,那時(shí),它們便不會(huì)再擔(dān)憂、懼怕或因生死而苦惱。觀照一切法的空性是很微妙的,它能使我們從恐懼、憂慮和苦惱中解脫出來(lái),它能幫助我們超越生死的世界。