這一章談性善論。人性本善，遇著可憐可哀可傷可痛之事皆有不忍之心。堯舜至湯、文王、武王諸圣君也一般是此不忍人之心地，只是其心大中至正，無私欲遮蔽，故能發而為不忍人之仁政。以如此心，行如此政，平治天下，不外此心之應用，其易猶如反手。平常人去得私欲之遮蔽，其效與圣人一，故要存天理去人欲。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”
之所以說人皆有不忍人之心，是因為一個人猝然遇到一個將要落井的孺子，不待勉強，皆自發怵惕惻隱之心，不忍見其落井。探究這惻隱之心的根源，其實是我們本自具足的善良，而不是為了要和其父母納交，也不是在鄉黨朋友間圖個名聲，也不是怕擔個見死不救的惡名，只是那一剎那的直覺，這就是我們的良知，良知不假思索，是我們的出廠設置，所以天命之謂性，故性善。
乍是猝然、驟然間；怵惕是恐懼驚動的模樣；惻、隱皆是痛；內交即納交、攀附；
“所以謂‘人皆有不忍人之心’者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”
由此觀之，沒有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，皆不可得稱為人也。端是端緒、端倪，惻隱之心，為性體仁之一端，欲觀性體之仁，惻隱之心為其端倪；羞惡之心，為義之一端，欲觀此心知義，羞惡[wù]之感為其端倪，義者宜也，惡為厭惡之惡；辭讓之心為禮之一端，欲知此心知禮，觀人皆有辭讓之心便知；是非之心是智之一端，欲觀此心智，心于事事物物皆有是非之判斷可知。
“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”
人有此四端，猶身有手足，先天本自具足，不假外求。有四端，良知具，遇事自有良能，今有不能者，無他，自欺自害以致良知盡失也。為人臣者，遇其君不能行善知義的，不但不知勸勉，反寬慰其君的，是戕害其君。另外要注意，人心之善并不是只有此四端而已，這里只是提綱挈領地提出四端而已。
人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡人識得此心之四端于我者，皆可循之并擴而充之。如覺察到自己在某一方面的惻隱之心，就努力一點點擴充至其它方面，求得所思所行莫不出于本心之仁；覺察到自己的羞惡之心，就要思量為何自己會羞會惡， 然后下定決心以絕此行徑，不以惡小而放任為之，求得所思所行莫不合于道義；至于辭讓、是非之心，皆是此理。如能斷然行此擴充之工夫，則本體自然發動之真機，遇境即起，觸之即通，如火之方熾不可撲滅，如水之方至不可壅遏，其勢不可擋如此。如能實行此擴充工夫，其力足以保四海，如不擴充而只任由私欲作祟，那么連侍奉父母這樣明白淺易的事也不足有為。莫道此為容易事，齊宣王不忍牛之觳觫，卻忍得百姓顛沛流離，梁惠王以霸業故，糜爛其民為其私欲而戰，都是不能以不忍人之心，擴而充之，以行不忍人之政者，功夫不逮也。
凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”
人類關于性善性惡的討論到現在也沒有休止，但部分人只是做茶余飯后的消遣，并不是為心中的真理而孜孜以求，所以我們大部分人也無需爭論個性善性惡，只管自己功夫可以有所進境即可。
但不可否認的是性善論乃儒家理論大廈的地基，對此，無數先哲已經歷了各種各樣的思索和辯難才最終留下這點真骨血，不可不察。最后，借陽明先生之語，盼諸君各自勉勵。
大人所以能視天地萬物為一體，并不是他的臆想或刻意為之，而實在是心體之仁自是如此。大人小人皆是人，皆有此心之仁，只是小人因私欲而自小其心。
大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。
所以見孺子入井，皆有惻隱之心，孺子為其仁心之一體緣故，不然惻隱個甚么？乃至鳥獸磚瓦，皆有不忍其哀鳴破壞之心。這些都是根植于我們天性之中的事，昭靈不昧，如鏡之鑒，故稱明德。
是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也：是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之‘明德’
天地人三才，人得天地之靈，故可為天地之心，所以天地萬物皆是我身我體不可分割。生民遭受困苦荼毒，和我身遭受疾痛無甚分別。不知此者，麻木不仁，為無是非之心者。
夫人者，天地之心，天地萬物，本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。
是非之心乃天與我者，不慮不學而能知能為，是為良知。良知在人心，圣與愚者皆同，古今皆同，故心經說不增不減不垢不凈。
是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。
君子務要實致良知，即是孟子所說擴充工夫，則自然能公辨是非，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，天下為公。
世之君子惟務致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣。
古人所以能欣然見善而視若己出，見惡而視若親受，視民之饑餒困苦猶己，一夫不得獲救，便責己自怨就如是自己害其一般。這并不是欺世盜名，而是實致良知，務求所行自慊于心而已。
古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務致其良知，求自慊而已矣。
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