八風吹不動，一屁過江來
宋朝蘇東坡居士在江北瓜州地方任職，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禪師，經常談禪論道。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：
稽首天中天 毫光照大千
八風吹不動 端坐紫金蓮
(注：八風是指吾人生活上所遇到的'稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂’等八種境界，能影響人之情緒，故形容為風。)
禪師從書僮手中接看之后，拿筆批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會贊賞自己修行參禪的境界，急忙打開禪師之批示，一看，只見上面寫著「放屁’兩個字，不禁無名火起，于是乘船過江找禪師理論。
船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：'禪師！我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不贊賞也就罷了，怎可罵人呢？’
禪師若無其事的說：'罵你什么呀？’
蘇東坡把詩上批的“放屁”兩字拿給禪師看。
禪師呵呵大笑說：'哦！你不是說“八風吹不動”嗎？怎么“一屁就打過江”了呢？’
蘇東坡慚愧不已。
百世佛父 今證圣果
一時，佛在舍衛城。有一次，佛到祗陀園去，路途中，遇一婆羅門老人。這位老人一見佛陀，一邊情不自禁地喊著:“我的兒子！我的兒子！”一邊向佛陀跑過去想抱住佛陀。這時，旁邊的比丘上前攔住，不讓他這么做，佛陀對眾比丘說:“你們不要攔他，否則，他會立刻吐血而亡的。”比丘們讓開了，這位老人就搶上去，緊抱住佛陀的脖子，像久別重逢的父親終於見到自己的兒子一樣，急切地喊:“我的兒子！我的兒子！你、你？！。”親熱了良久，這位老人松開手，激動的心才漸漸地平靜下來。這時，佛陀給他傳了相應的法，這位老人馬上獲得預流果位。此時，得果的老人向佛陀祈求道:“我愿在佛陀的教法下出家，請佛陀慈悲攝受。”世尊欣然答應并攝受了他，當下以“善來比丘”之方便言詞為他授了近圓戒。出家後，他身披三衣、手持缽盂濾水器，成了一位很如法的出家人。世尊為他傳授了一些相應的教言，他自己也是勇猛精進，滅盡了三界輪回的煩惱，獲證了阿羅漢的果位。時諸比丘請問:“世尊，在拜見您的成千上萬個男人中，沒有一個像這位老人一樣如此對待您的，今老人之舉是以何因緣？唯愿為吾等演說。”
世尊告曰：“這位老人在此世之前的五百世中作我父親。他往昔的習氣現前，所以，才會有今天這些行為。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父親，那為什么今生不作您的父親呢？”世尊復言：“凡大菩薩好行布施，具足出離心，但這位老人在五百世中，經常對我布施與生出離心造的違緣太多了。最後我發了一個愿:愿他以後不要再作我的父親。另外，我今生的父親凈飯王曾發愿作佛的父親，這兩個因緣和合，所以，他今生沒作我的父親。”“那么請問世尊，凈飯王往昔是如何發愿的呢？”世尊告曰：“早在九十一個大劫前，有如來、正等覺俱留遜佛出世。有一位大商主供養佛陀時，見佛身相十分莊嚴，就發了一個愿：愿將來我能有一位象佛陀一樣的兒子。當時的商主就是今世的凈飯王，以此愿力他今生作我的父親。”“請問世尊，那位婆羅門老人以何因緣今生貧窮，人已年邁，才值遇佛陀出家？”世尊曰：“因為他生生世世對大菩薩行布施與生出離心造種種違緣，尤其是對我出家造種種違緣，故他今世貧窮，老年時才遇佛出家。”“世尊，他以何因緣對佛生歡喜心，於佛教法下出家證得羅漢果位？”世尊說：“這是他往昔的愿力。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世，有一位比丘，在臨終時發愿：我一生中出家修持，雖然沒得到什么境界，但愿我將來在釋迦牟尼佛的教法下，令佛歡喜，出家斷盡三界煩惱，證得阿羅漢果。因此，他在我的教法下出家得證阿羅漢果。”
那里沒有佛
一次，有位禪師在佛殿里隨眾課誦，忽然咳嗽了一聲，就將一口痰吐在佛像身上，管理的糾察師看到以后就責罵他道：'豈有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？’
這位吐痰的禪師又再咳嗽了一下，對糾察師說：'請您告訴我，虛空之中那里沒有佛？我現在還要再吐痰，請問那里沒有佛？’
這位吐痰者，他已經悟到'佛性遍滿虛空，法身充塞宇宙’的道理，您怪我把痰吐在佛身上，自以為對佛尊敬了，其實，這正表示你還不懂什么是佛，佛的法身是遍滿虛空，充滿法界的，所以這位禪師說：'請您告訴我，那里沒有佛？’
這么一問，您能回答得出嗎？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，這樣反詰一問，他的靈智，他的禪機，也就由此更加展開了。
修行，不是口上說的，行到才是功夫。
從心流出
雪峰禪師和巖頭禪師同行至湖南鰲山時，遇雪不能前進。巖頭整天不是閑散，便是睡覺。雪峰總是坐禪，他責備巖頭不該只管睡覺。巖頭責備他不該每天只管坐禪。雪峰指著自己的胸口說：'我這里還不夠穩定，怎敢自欺欺人呢？’
巖頭很是驚奇，兩眼一直注視著雪峰。
雪峰道：'實在說，參禪以來，我一直心有未安啊！’
巖頭禪師覺得機緣成熟，就慈悲的指導道：
'果真如此，你把所見的一一告訴我。對的我為你印證；不對的我替你破除！’
雪峰就把自己修行的經過說了一遍。巖頭聽了雪峰的話后，便喝道：
'你沒有聽說過嗎？從門入者不是家珍。’
雪峰便說：'我以后該怎么辦呢？’
巖頭禪師又再放低聲音道：'假如你宣揚大教的話，一切言行，必須都要從自己胸中流出，要能頂天立地而行。’
雪峰聞言，當即徹悟。
世間的知識，甚至科學，都是從外界現象上去了解的，而佛法，則是從內心本體上去證悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森羅萬象，在心中還有所執取，無法止息妄念，'從門入者，不是家珍’要能'從心流出，才是本性。’這就是不要在枝末上鉆研，要從大體上立根！
要眼珠
云巖禪師正在編織草鞋的時候，洞山禪師從他身邊經過，一見面就說道：
'老師！我可以跟您要一樣東西嗎？’
云巖禪師回答道：'你說說看！’
洞山不客氣的說道：'我想要你的眼珠。’
云巖禪師很平靜的道：'要眼珠？那你自己的眼珠呢？’
洞山道：'我沒有眼珠！’
云巖禪師淡淡一笑，說：'要是你有眼珠，如何安置？’
洞山無言以對。
云巖禪師此時才非常嚴肅的說道：'我想你要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？’
洞山禪師又改變口氣道：'事實上我要的不是眼珠。’
云巖禪師終于忍不住這種前后矛盾的說法，便對洞山禪師大喝一聲道：'你給我出去！’
洞山禪師并不訝異，仍非常誠懇的說道：'出去可以，只是我沒有眼珠，看不清前途的道路。’
云巖禪師用手摸一摸自己的心，說道：'這不早就給你了嗎？還說什么看不到！’
洞山禪師終于言下省悟。
洞山禪師向別人要眼珠，這是很怪異的事，就算高明如云巖禪師，起初也只能告訴他眼睛長在自己額頭上，為什么向別人要呢？最后知道洞山要的不是'肉眼’，云巖禪師提示出'心眼’的妙道，洞山才有所契悟。
肉眼，是觀看世間萬象長短方圓青紅赤白的，這種觀看只是表面的、生滅的、現象的，而心眼才能觀察宇宙萬有的本體，這種觀察是普遍的，里外一如的，難怪洞山雖有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本來面目，即成佛作祖的目標，當云巖告訴他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得
有一天，大文豪白居易去拜訪鳥窠道林禪師，他看見禪師端坐在鵲巢邊，于是說：'禪師住在樹上，太危險了！’禪師回答說：'太守！你的處境才非常危險！’
白居易聽了不以為然的說：'下官是當朝重要官員，有什么危險呢？’
禪師說：'薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？’意思是說官場浮沉，勾心斗角，危險就在眼前。白居易似乎有些領悟，轉個話題又問道：'如何是佛法大意？’
禪師回答道：'諸惡莫作，眾善奉行！’白居易聽了，以為禪師會開示自己深奧的道理，原來是如此平常的話，感到很失望地說：'這是三歲孩兒也知道的道理呀！’
禪師說：'三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。’
這首七佛通偈看起來雖然稀松平常，可是又有幾人能夠做得到呢？如果人人能夠消極的不為惡，并且積極地行善，人間那里還有邪惡？社會那里不充滿愛心和樂呢？也因此白居易聽了禪師的話，完全改變他那自高自大的傲慢態度。
野狐禪
百丈懷海禪師，是馬祖道一禪師的嗣人。'馬祖創叢林，百丈立清規’可見他對禪門的貢獻。
一日，百丈禪師說法圓滿，大眾皆已退去，獨有一老者逗留未去，禪師問道：'前面站立的是什么人？’
老者答道：'我某甲不是人，實系一只野狐，過去古佛時，曾在此百丈山修行，后因一位學僧問道：“大修行人還落因果也無？”我某甲回答說：“不落因果！”因此一答語，我五百世墮在狐身，今請禪師代一轉語，以希能脫野狐之身！’
百丈禪師聽后，慈悲的說道：'請問！’
老者合掌問道：'大修行人還落因果也無？’
百丈禪師答道：'不昧因果！’
老者于言下大悟，作禮告辭后，第二天百丈禪師領導寺中大眾到后山石巖之下洞內以杖挑出一野狐死尸，禪師囑依亡僧之禮火葬。
這是一則有名的公案，只為了回答學僧說一句'不落因果’，為什么墮入五百世狐身？百丈禪師為其轉說一句'不昧因果’為什么能脫去五百世狐身之苦？其間一字之差，實有天壤之別。問：'大修行的人還落因果也無？’答曰：'不落因果。’此即指有修行的人不受因果報應，這種隨便胡亂的指點，錯矣！差矣！因為任何人都逃不出因果報應之外。百丈禪師的'不昧因果’，實乃至理名言，因為任何修行悟道的人，都要'不昧因果’。
故無門禪師曾有頌云：'不落不昧，兩采一賽；不昧不落，千錯萬錯！’
同圓種智，草木成佛
日本真觀禪師，最初研究天臺教義六年，后來改習禪學七年，為了尋師訪道，以期明心見性，找到自己本來面目，又負笈中國各名山叢林，參話頭，習禪定，又經歷十二年之久。
二十多年后，他終于在禪門中得到了自我消息，因此束裝返國，在東都、奈良等地弘揚禪法。各地學者，蜂擁而來參禪求道，大家都爭相以一些困難的問題，要他解答。
那些問題包括：
一、什么是吾人自己的本來面目？
二、達摩祖師西來大意是什么？
三、人問趙州狗子有無佛性，趙州時而說有時而說無，究竟是有是無？
問題雖多，真觀禪師總是閉著眼睛，不予回答。有人也知道真觀禪師不愿和人議論禪門公案，大家對公案禪搬來說去，并不能得到真正的受用。
一天，有一位五十余歲的天臺學者道文法師，研究天臺教義三十余年，慕名而來，非常誠懇的問道：'我自幼研習天臺法華思想，有一個問題始終不能了解。’
真觀禪師非常爽朗答道：'天臺法華的思想博大精深，圓融無礙，應該問題很多，而你只有一個問題不解，不知是什么問題？’
道文法師問道：'法華經說：“情與無情，同圓種智”，這意義就是認為樹木花草皆能成佛，請問：花草成佛真有可能嗎？’
真觀禪師不答反問：'三十年來，你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你應該關心的是你自己如何成佛？你要作如是想才對！’
道文法師先是訝異，然后道：'我沒有這樣想過，那請問我自己如何成佛？’
真觀禪師道：'你說只有一個問題問我，關于第二個問題就要你自己去解決了。’
花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為大地山河，花草樹木，一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們成佛，當然一切草木都跟著成佛，不探討根本，只尋枝末，怎能進入禪道？
禪，要我們當下認識自我，不要去攀緣其他……
估
? ? ? ? ————多則故事（待續）
