在正式談?wù)撝埃纫糜軐W(xué)家米切爾的《陌生人》寓言：

戰(zhàn)爭時期，在一個被敵軍占領(lǐng)的國家，一名地下游擊隊員遇到了一位陌生人，他們相處了一整夜。陌生人告訴游擊隊員說，他是地下游擊隊方面的一位領(lǐng)導(dǎo)人，只不過不能暴露身份。游擊隊員完全相信他的話，也相信他是真誠和可靠的。以后，游擊隊員和他的伙伴們有時看見，那陌生人在幫助自己人，于是游擊隊員很感激，并對伙伴們說：“你們看，他是我們一邊的！”可是有時候，人們又看見那陌生人穿著警察制服在幫助敵軍，于是伙伴們就懷疑陌生人，并開始議論紛紛。但那位游擊隊員還是說：“他肯定是我們一邊的！”他認為不能憑表面現(xiàn)象來判斷，在那種復(fù)雜的環(huán)境下，陌生人做事自有他的道理。總之，陌生人有時看來是在幫助游擊隊，有時又像在幫助敵人。那位游擊隊員還是堅定不移地相信陌生人，總是說：“他最清楚應(yīng)該做什么事情！”但他的伙伴們越來越不相信陌生人，經(jīng)常說：“哼，如果你說他在我們一邊就是這個樣子，那他不如投到敵人一邊去還痛快些！”

那個陌生人是朋友還是敵人？那位游擊隊員和他的伙伴在相同的證據(jù)面前有著非常不一樣的表現(xiàn)，他承認那位陌生人做了幫助敵人的事，可依然相信他是朋友，他的行為自有他的道理的，因為他親身確認過。一個偉大的人，做了違背自身原則，十分矛盾的事，我們?nèi)匀挥X得那個人是偉大，因為他這么做自有他的原因，雖然我們不知道。一個有思想的人，說的話產(chǎn)生了矛盾，我們?nèi)匀幌嘈潘驗樗f這話一定有他的理由，我們覺得矛盾，一定是因為我們還沒有徹悟，沒有達到他的境界。信仰這種東西很有意思，無法否定，也無法肯定他。智者錯了嗎？也許他真的若有所思，智者對了嗎？可是他的話真的很矛盾。正如盲人摸象，有人說是柱子，有人說是墻壁，說是柱子的人說說是墻壁的人錯了，說是墻壁的人說說是柱子的人錯了，他們都選擇相信自己所感覺到的。那么孰是孰非呢？

莊子說，毋需爭辯，任何爭辯都是沒有答案的。世上的人，只看到自己所看到的，看不到道的規(guī)則，才會有這么多的爭辯。“道惡乎隱而有真?zhèn)危詯汉蹼[而有是非。”[1]《莊子·齊物論》，“故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是”《莊子·齊物論》。道如大象，儒者和墨者都是盲人，因為看不清道的真理，而用自己所看到的互相攻擊。莊子以一種出世大道的心態(tài)，睥睨行走于人間的儒者和墨者。可是，莊子這么認為，墨者不這么認為。莊子認為言是要確定的，墨者認為“言，出舉也”《墨子·經(jīng)上》，言就是通過名將自己所知道的告知他人，即“告以之名，舉彼實故也”《墨子·經(jīng)說下》，因而言承載的是社會交流的功能。他們兩個孰是孰非？很難說，墨子是從社會功用的角度出發(fā)，莊子是從絕對的“道”導(dǎo)出只有確定的“言”才是符合道的真正的“言”。

墨子，用現(xiàn)代的話說應(yīng)當(dāng)是個唯物主義者，相信客觀事實的存在，爭辯的目的就是確定客觀事實，“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑”《墨子·小取》，爭辯的依據(jù)就是爭辯的結(jié)果是否符合客觀事實，“辯，爭彼也。辯勝，當(dāng)也”，假如爭辯在是牛和不是牛之間進行，那么判斷的標(biāo)準不是誰厲害誰贏，而是誰符合實際誰贏，比如實際是只狗，那么是牛和不是牛都是錯誤，唯有是狗的才是正確的[2]。對于莊子而言，爭辯本身就是不可靠的，就比如墨子說的，實際是只狗，辯論在是不是牛中進行，那么無論誰贏了都和實際不符。“辯也者，有不見也”《莊子·齊物論》，比如看到遠處有一只四只腳的動物，有人說是牛，有人說不是牛，之所以會有這種爭辯，是因為看不清楚，如果看清楚了是一只馬，那也就沒有爭辯了。辯論是因為有所不見，引起的，那么辯論也就是去了意義，正如遠處的那只并不會因為兩個人的爭辯而看得更清楚，“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？”《莊子·齊物論》，事實并不會因為誰爭辯勝利了就和誰一致。

墨子與莊子關(guān)于“辯”的意義的爭論實際上是關(guān)于“當(dāng)”的爭論，“當(dāng)”是指所說的和所感知的一致，比如眼前有一只馬，說這是馬就是“當(dāng)”的，說這是“牛”就是“不當(dāng)”的。社會倫理方面，墨子通過功利主義的思想，確定了倫理之中的“當(dāng)”與“不當(dāng)”，“義，利也”《墨子·經(jīng)上》，“功，利也”《墨子·經(jīng)上》，做有利于人的是就是“義”，有利于人民的事就是“功”，那么說一個做了有利于人的事的人是“義”，那么就是“當(dāng)”，說做了不利于人的事的人是“義”就是“不當(dāng)”的。墨子還進一步的說明“利，所得而喜也”《墨子·經(jīng)上》，“害，所得而惡也”《墨子·經(jīng)上》，利就是使人喜悅快樂，害就是使人厭惡。在此基礎(chǔ)上，墨子為社會的各個倫理概念下了定義，如仁、義、忠、孝、勇、禮、信、君、功、賞、罰、罪[3]……這些定義實際上就是墨子哲學(xué)中“當(dāng)”與“不當(dāng)”的標(biāo)準。墨子和莊子是極為不同的，墨子苦心孤詣為我們所看到的，所聽到的，所感知到的世界下一個明確的定義；而莊子則極力的摒棄感官的世界，回歸絕對的道，人世間的生死富貴，功名利祿不過是南柯一夢，與其苦苦追求，不如灑脫于江湖，與自然相融，忘生忘死，忘樂忘憂，不為名實所累，歸于大道。墨子在方法上接近西方哲學(xué)的思辨，思想上缺少西方哲學(xué)的“精神世界”；莊子在思想上接近西方哲學(xué)，都存在著獨立于感官的“精神”，在西方這是“理性”，在莊子這是“道”，但是莊子的方法缺少思辨——他是直接否定“辯”的。

然而，莊子的思想是有悖論的，最直接的悖論就是他否定“辯”，否定“辯”就是在“辯”的合理性中爭出個結(jié)果，因而其本身就是辯。真正的辯是“無言”，莊子確實這么說了“大辯不言”《莊子·齊物論》，而他的實際行動卻不是如此。人需要闡明觀點，通過對事物現(xiàn)象道理的否定與肯定是必不可少的，著書立說與否定“辯”本身就是矛盾，莊子若要以身踐行，那么也就沒有《莊子》一書，歷史也不能記住莊子這個人。

[1]：莊子認為沒有確定，有爭辯的言不是言。“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？”《莊子·齊物論》，說話不是吹起，說話必定是要有確定的東西，如果不確定，就不是言，真正的言是確定的，不可爭辯的，因而說“言惡乎隱而有是非”。

[2]：原文見《墨子·經(jīng)說下》：“辯：或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當(dāng)。不俱當(dāng)，必或不當(dāng)，不若當(dāng)犬。”

[3]：《墨子·經(jīng)下》與《墨子·經(jīng)說下》