1975年，神經學家穆迪出版了一本叫做《死后的世界》的書，這本書不是小說，它寫的是真實的故事。在這本書里，作者采訪了150人，這些人都有差點死去后來卻又救活的經歷。這些經歷可非同凡響，和一般人想象的不一樣，至少有些人在即將死亡之前，并非只是閉上眼睛，失去知覺然后就拜拜。

實際上死亡之前的經歷就像是一場電影，有些人感到自己的靈魂離開了身體，有些人感到在穿過一個隧道，而在隧道終端還有耀眼的光芒，有些人見到了上帝或耶穌，有些人見到了自己死去的親人，還有人感到了無條件的愛和接受。聽這些人的描述，死后的世界應該是很美好的。

這本書給人感覺就是嘩眾取寵，為了暢銷，為了滿足讀者愿望胡亂編造一些故事的書。書剛一出版，引起了廣泛的質疑，有沒有搞錯？死亡竟然是這么美好的一件事？一聽就很假是不是？只不過隨著時間的推移，質疑聲越來越少，這個死亡之前的異常現象站住了腳跟。人們還給它取了一個名字，叫做瀕死經驗near death experience。

現在學界普遍認為瀕死經驗是存在的，爭議之處在于對它采取的解釋，有些人認為它只不過是人類臨死之前大腦一片混亂的一種客觀表現；另一些人認為死前那么美好，是因為大腦釋放一些特別的神經遞質所造成的。不過肯定也有人認為瀕死經驗代表了人類進入另一個世界的歷程。

我得先說說我個人關于瀕死經驗的看法，本科的時候第一次聽到瀕死經驗，我是拒絕的。因為當年我堅持一種觀點：意識問題始終是一個哲學問題。當時我是通過Susan Blackmore的《人的意識》一書知道有這么回事的，后來一本Grahman的心靈哲學的書又幫我復習了一遍。第一次總覺得這現象好得有點此地無銀三百兩。

后來我慢慢接受了這個事實，而我也獨自找到了接受瀕死經驗是事實的三個獨立證據。

第一， Susan Blackmore本人就有過瀕死經驗。這個Blackmore是什么人？意識問題的權威，而且她還是偏向于物理主義陣容的，她權威到什么程度呢？牛津通識讀本中的《意識》一書就是她寫的。這位女士剪了一頭短發，給人一種女強人的既視感，本人好像信仰佛教，我在北師大那些年Blackmore曾經去北師大開過講座，但我竟然沒有去！不得不說遺憾終生。

第二，瀕死經驗的研究發表在了醫學頂級期刊《柳葉刀》Lancet上面。是的，柳葉刀這個雜志雖是頂級期刊，偶爾也出過論文丑聞。然而，一篇有關瀕死經驗這么轟動性的研究發表在這上面，這么多年來沒有人質疑過它的真實性，那就可見這件事確實是板上釘釘的事了。

第三，個人經歷。2008年曾祖母去世之后的那一天，我聽到村里一些最后一天在場的阿嬸們在說，曾祖母去世之前說有些親戚來接她了，而那些親戚都是先她去世的。說來可惜的是，在我們的文化里，小孩子都無法參與一個親人臨終的時刻，所以我也很少接觸到這種事，不過這個個人的小故事還是被我記住了。

2012年我買了Lommel關于瀕死經驗的一本書，就是這個醫生的研究報告發表在了《柳葉刀》上面。里面有寫到在瀕死經驗的人當中，有一個記起來是哪個護士在ta被搶救時取走ta的假牙的，而Lommel解釋了，按當時病人大腦的狀況，這件事是多么不可能發生。當然，他是醫生，我除了相信他也沒什么獨立的手段可以驗證他所說的。

話說實際上在1970年代以前，這種現象就一直存在著，只不過未進入大眾的視野。最早有關瀕死經驗的記載出現在柏拉圖的《理想國》之中。此外托爾斯泰的《戰爭與和平》也有幾段角色臨死前的描寫，有某些瀕死經驗的特征。

對于那些想證明瀕死經驗說明一些不尋常的事的人，他們一直都在尋找可證實的奇異性。比方說，很多瀕死經驗的人會報告自己從天花板的角度看病房。所以有一些實驗人員就在正常人看不到的角度放置一些畫板，等到病人從瀕死中活過來時，問他們是否看到畫板的內容。可惜的是，目前這個做法還沒有任何正面的發現。

目前還在進行的瀕死經驗的研究，我所知道的有南安普頓大學的AWARE study，我從研究生開始就一直在關注這個團隊的研究，不過第一期研究出來時，并沒有特別興奮的內容（不過確實再次確認了瀕死經驗那些早已為世人熟知的特征），實驗者只是說還有待第二期研究，目前AWARE II還在進行之中，大家可以關注關注。