? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 不閑之思有三
? ? ? ? ? ? ? ? ? 文／王王今2018
? ? 因共讀的機緣，我遇見了錢穆先生的《湖上閑思錄》，初見頓覺似曾謀面。遍尋之后才知此書與多年前購得的《論語新解》系出同門，不由得再次感嘆“緣未至，遇見也是枉然"！如此念轉(zhuǎn)，倒對《湖上閑思錄》一書生出些莫名的情愫來！
? ? 先生在自序中一再坦言，此乃閑思閑言，于閑時光中閑閑地產(chǎn)生。也期盼著所閱之人亦是閑閑地讀，領略其間閑思的情味。看得我心思雀躍起來，此言正中下懷，這說的可不就是我嗎，閑閑走著，閑閑品來！
? ? 然而翻開首篇一路讀下來，卻直呼上當！先生之閑而思已屬極品，絕非我等凡輩所及。相較之下，我的閑時之思當屬“閑而無思"，只是略有感慨罷了！當下收起閑心，不敢再拿“閑思"造次！
? ? 不閑之思之一：無用之用何以得用？
? ? 寫下此小題，想起一則未知真?zhèn)蔚墓适聛恚顷P于錢穆先生的。
? ? 說是一日，錢穆先生路過一座道觀，看見一個老道士正砍去一棵槐樹，重新載一株茶花。問及緣由，老道士答道：“種上茶花，我明年就能看到它開花；而這槐樹，怕是我到死也享受不到它的蔭涼了。"
? ? 先生搖頭笑問：“你的前輩們種下槐樹是為了當時就享受清涼么？"沒過幾年，人死花枯，道觀衰落。
? ? 莊子曰：無用之用，方為大用。大抵說的就是如此罷，有人自認為在做有用的事，卻收效甚微；有人看似在做“無用"之功卻流芳后世，引為大用。
? ? 于我而言，有用與無用是相生相伴的一對。每每在所謂的有用之事完畢后，哪怕只有短短一個晚上的間隙，我也必然停下腳步，做些相對無用的活兒。刺繡、縫紉、布藝、國畫、小楷、栽種、輕泥、羊毛氈、K歌、觀影…… 無所不玩，不會就學，學了就用。正如梁文道先生所言：“讀一些無用的書，做一些無用的事，花一些無用的時間，都是為了在一切已知之外，保留一個超越自己的機會，人生中一些很了不起的變化，就是來自這種時刻。"這“無用之用"似乎已漸漸成為我不可或缺的日常！
? ? 而讀了錢先生的《匆忙與閑暇》一文，我突然發(fā)覺“無用"之所以得用，必然是生成在“有用"之基上的。若這基石不實，“無用"又何以生就那“了不起的變化"？如何助你超越自我？而以往我所信奉的 “無用之用"，之所以真真切切地滋養(yǎng)了我酸澀的靈魂，那是因為“有用"之曲恰如黑膠唱片上的密紋，早已刻得了播放定勢，一遍，又一遍。
? ? 一念及此，便又生一問：這于我而言的“有用"與“無用"未必是他人眼中的“有用"與“無用"吧？反之亦然。如此，除卻世俗標準中的“有用"與“無用"，剩下的就是各人各愛了！然，世人所指的“有用"與“無用"便是百分之百確信無疑的“有用"與“無用"嗎？或許也未必。此“有用"紋著功利之花，被裹脅著，被馴化著。若與之相反的全被斥為“這有何用？"就像錢先生文中所書“這正是中國人，尤其是懂得生活趣味的中國人今天的大苦處！"
? ? 而先生近七十年前所撰之文在如今看來依然絲絲入扣。現(xiàn)世之中，雖已鮮有生事不易之憂，但卻更為忙迫，更為緊張，功利崇拜亦愈演愈烈，已成燎原之勢。上至成人，下至孩童，忙迫得喘不過氣來。
? ? 那么，于你而言，何為有用？又何為無用呢？
? ? 不閑之思之二：自由在何處？何處才自由？
? ? 錢先生在《自由與干涉》一文中以“自由"與“干涉"相辯，頗有巧趣。“若你的自由，以別人的自由為限界，這便是你的不自由。若別人的自由，以你的自由為限界，這又是別人的不自由。…… 只要天地間有兩個以上東西的存在，這一個終不免要受那一個的干涉。受了那一個的干涉，便損害了這一個的自由，干涉愈多，自由愈少。"如此想來，目光所及之處已無自由，倒盡是干涉了！除非這個世間只剩下一人，否則何來純粹的自由？
? ? 說到自由，眼前浮現(xiàn)出來的是影片《七十七天》中楊那張被風淋日灼的通紅臉龐。心心念念想要橫穿羌塘的楊，苦苦追尋著的是否正是這純粹的自由呢？
? ? 塵事的壓制，世俗的沉重，情愛的無力…… 日日被羈押的肉身，時時被囚禁的靈魂，真的只能在“無人區(qū)"得到救贖嗎？身在“無人區(qū)"的楊，真的找到他想要的自由了嗎？饑餓的狼群順著“想吃就吃"的自由而來，漫天飛揚的沙塵暴鼓著“想飛就飛"的自由而來，突如其來的雪水漲著“想走就走"的自由而來……
? ? 當楊放棄橫穿羌塘改由翻越昆侖山而出，他說想要活著走出去，他說放下反而釋然時，我的眼淚一下子滑了下來。那一刻的楊是自由的，一種由內(nèi)而外伸舒的自由！
? ? 正如先生書中所說，自由是內(nèi)發(fā)的，干涉是外來的。可是，找到兩者間調(diào)和融通之點卻是極難。很多時候別人手中的干涉之權是我們自己交出去的，時而甘愿，時而被迫。很多時候我們又有意無意地以愛之名，憑著“我都是為了你好"，干涉著他人的自由，也一并困住了自己。
? ? 前段時間總有關于朋友圈的討論，如該不該曬娃、曬富、曬美照、曬商機，又如朋友圈可見三天之利與弊等等，倒叫人哭笑不得！“子非魚安知魚之樂？"“子非我，怎知我不知魚之樂？"這本就是個人自由，無關其他！曬或不曬是曬者的自由，你喜歡也好，你厭惡也罷；看或不看是閱者的自由，喜歡便讀，討厭則略。若執(zhí)著于左右他人的意愿，則是對他人的干涉，更是自己的不自由！
? ? 自媒體時代，略有草動便能引來颶風雷暴，唇槍舌劍！看似言論自由得以最大限度的開放，實則不然！
? ? 熊培云先生在《自由在高處》一書中引用了索爾仁尼琴的話：除了知情權以外，人也應該擁有不知情權，后者的價值要大得多。它意味著我們高尚的靈魂不必被那些廢話和空談充斥。過度的信息對于一個過著充實生活的人來說，是一種不必要的負擔。
? ? 那么，懂得捍衛(wèi)自己的疆界，也能尊重別人的城池，是否就可以更好地守護住內(nèi)心的自由了呢？
? ? “生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋。"這似乎是亙古難移的追求！真正的自由在何處？何處才有真正的自由？這是否也是你輾轉(zhuǎn)難眠的眉頭鎖呢？！
? ? 不閑之思之三：善與惡的中間又是什么呢？
? ? 慈善是當下流行的一種形態(tài)。自媒體的飛速生長使原本高立云端的慈善成為伸手可觸的日常。于是，播撒善的種子似乎頃刻之間蔚然成風。穿梭于善林善谷之中，隨處可見人們對所謂弱勢群體綻放出來的強烈的善念與善行。例如，那位已經(jīng)離去的可愛女孩小羅。我還記得那天早上滿朋友圏的善意，翻飛四溢，涕淚橫流！然而叫人瞠目結舌的是此暖心的“人間有真情，人間有真愛"居然在一夕之間極速切換，種種抨擊迎面滾來，惡語相向，惡言交加！不禁讓人感嘆，這善與惡之間究竟是些什么呢？
? ? 在我們族人的身上流淌著一種“好人"情節(jié)，武志紅先生稱之為“中國式好人"。那是一種看似無條件的付出，甚至是丟下自己一心只為他人奔忙，實則追尋的是名利上或精神上的一種滿足。這或許是茫茫歷史積淀賦予我們的生長定勢：利己可恥，利他則榮。那么極善是否也是惡的另一種形態(tài)呢？拋出這樣的觀點一定得做好被千夫所指的心理準備。我無私的善你不感激也就罷了，又如何反成了惡呢？的確，這樣的心意在施善者的角度看來并無不妥，反應揚之。但從心理學角度來說，最大的善當是助人自助。即凡善者皆懂得去接納任何一個獨立的靈魂，哪怕他在你的價值體系里面是有多么不堪、有多么值得施善，你也得無條件地尊重其一言一行、一舉一動，適時適度地施以援手助其成就自己。最初接納“助人自助"一念的我也總以為必是在助人的過程之中實現(xiàn)自我的生長，但真正走進去卻越來越明白其中的奧妙。若是本著助人以至自助，則是對己之善，對人之惡。若是助人成就其自我，則是對人之善，亦是對己之善。這是否正是佛家所云：若見諸相非相，即見如來？
? ? 錢穆先生在《善與惡》一文中說道：“善惡本屬專用于人事界之名，脫離了人事界，無善惡可言。"的確善與惡亦是主觀世界相對的恒常，為人者尚無絕對的善，亦無絕對的惡，無法極善或極惡一生。因而尚善者無須糾結于偶爾的惡念，也應該相信為惡者仍有善為的必然。先生在此變異中找到了一個所謂中，即一種恒常與靜定。如和平與斗爭常常往復，從和平轉(zhuǎn)入斗爭，又從斗爭回歸和平，對外如此，向內(nèi)亦然。而這里就有一個中勢與恒態(tài)，那么，接近斗爭的和平，與接近和平的斗爭皆可謂之善。又如健康與疾病，我們慣以疾病為惡，又以健康為善。于我而言，亦是如此。前些日子，許久不見的老友“潰瘍"兄又來拜訪。它讓我心神不寧，坐臥難安，連喝水都會呲牙咧嘴地疼。試問，我又如何會將它視為善類呢？自是疾惡如仇，欲除之而后快。于是，藥片殺之，膏劑弒之，果蔬抵之……? 一圈斗爭下來唯我筋疲力盡，它自逍遙樂活，反倒愈演愈烈！平靜之后回顧以往潰瘍經(jīng)歷，我突然意識到此君是來提醒我的。當事務煩重，壓力忽增且正值換季之時，“潰瘍"兄必定單刀赴會，打我個措手不及！如此念轉(zhuǎn)，便不再糾結它何時離開了，接納難以承受的事實總是不易，但是一旦心平氣和地正視它，懂得它不會隨我的意愿而轉(zhuǎn)變時，被放大的事實或痛苦似乎如泄氣之球不再鼓鼓漲然了，反而會讓我試著從自身的角度去調(diào)試，休整。而這原本的惡又在一念之間幻化成了于我有用的善！
? ? 因而善即善，惡即惡；善亦非善，惡亦非惡；善可為惡，惡亦可善…… 此往復之間的即是個中，一種恒常，一種靜定！
