怎么理解“道常無為，而無不為”？

老子的“無為”通俗來講，是指“得道”的手段。我們追求“無為”，是要在“無為”的宗旨下得到“無不為”的效果。并非就真的是“無所作為”。

而這句話的字面意思，其實并不難理解。“道常無為”，“道”一般情況下是不會讓人體會、感覺、捉摸得到的，“而無不為”，但它卻實實在在地存在著，并影響著世間萬物。

所以才說“上善若水”，非常接近道的形態(tài)就像水一樣，潤物細無聲，卻是天下生靈不可或缺，我們受它的恩澤，卻忽略它的存在，認為這是理所當然，它也不需要我們的回報。這就是水，就是“若水”的“道”。

這種狀態(tài)也并非它追求得來，而是它本身的屬性。它不會因為你的感恩而對你青睞，也不會因為你的忘恩而涼薄，是以“天地不仁”。萬物之道其實沒有感情，它只是按照自己的規(guī)律運行，我們得到也好，失去也好，看上去都和它沒有關(guān)系，其實又都是它的背后規(guī)律在運行。

這就是“道常無為，而無不為。”

是不是覺得聽了很多廢話？你懂了就不是廢話。

而實際上這句話出自《道德經(jīng)》中“道經(jīng)”的最后一章，也就是第三十七章，全文是：

道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自定。

我們以前也提到過，先秦的思想家們都是在為統(tǒng)治者建言。說到底百家爭鳴其實都是為了解決社會矛盾，也就是說為了讓統(tǒng)治者治下的百姓更加安生樂業(yè)。

儒家通過禮法限制百姓，同時也要求統(tǒng)治者；道家促進統(tǒng)治者無為，讓百姓自由發(fā)展；法家通過嚴格的法規(guī)來約束百姓，實現(xiàn)統(tǒng)治者的目標。從大的角度來看，都是從統(tǒng)治者角度出發(fā)，只是治理的方式或?qū)捤伞⒒驀揽帷０偌覡庿Q，爭的是如何管理百姓。

所以，這“道經(jīng)”的最后一章，我們只需要從統(tǒng)治者的角度去看，就能夠理解老子的意思，順帶著理解老子為什么在這個時候提出“道常無為而無不為”。

“道常無為而無不為。”道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。這個上面說過了，大概就這意思吧。

“候王若能守之，萬物將自化。”侯王如果能按照“道”的原則（就是順道無為）為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。

“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥！憋柵家斃习傩兆晕野l(fā)展過剩時，就會產(chǎn)生各種各樣的欲望——這里指超出正常的欲望。我們就要用“無名之樸”來教化或者懲罰他們，讓他們?nèi)コ蛘吒纱嗖划a(chǎn)生這種不應(yīng)該的想法。

“不欲以靜，天下將自定。”萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩(wěn)定、安寧。

何謂“無名之樸”？是指道家指質(zhì)樸自然、玄默無為之“道”。

說到底，就是要統(tǒng)治者不要多管閑事，讓老百姓自己休養(yǎng)生息。當老百姓心生貪欲的時候，就要用“道”來教化他們，讓他們也變得平和安寧，天下自定。

?“無為”只是手段，目的是“無不為”。最終的結(jié)果是通過教化，讓老百姓安生樂業(yè)，在統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之中建立一種相對和諧的狀態(tài)。

所以，老子又說：“治大國如烹小鮮”，這是需要手段來控制火候的，絕不是放任自由，進入無政府主義狀態(tài)。

這才是老子的治國之道，看上去啥都不做，實際上啥都做了，但不要讓被統(tǒng)治者產(chǎn)生被做的感覺。

不過這種理念放到當今人口爆炸，信息爆炸，全球資源掠奪的社會環(huán)境下，是基本行不通的。

我們看《道德經(jīng)》，還是多從哲學和精神層面上追求提升比較合理。這一點，也不是本人意見，而是自漢武帝拋棄“黃老之學”之后，中國人共同的選擇。

道，修身足以，談治國，實在是無力的。