無意義。如果我們注定得死,如果我們構(gòu)建我們自己的世界,如果每一個(gè)人最終都是獨(dú)自一人身處于一個(gè)無關(guān)緊要的世界之中,那么生命有什么意義?我們?yōu)槭裁匆钪?我們應(yīng)該怎樣活著?如果并不存在為我們預(yù)先設(shè)計(jì)的藍(lán)圖,那么我們每個(gè)人就必須構(gòu)建自己的生命意義。然而，一個(gè)人自己創(chuàng)造出來的意義能否堅(jiān)強(qiáng)到令其能容忍生活?人類這種尋找意義的生物,卻被投入到本身毫無意義的宇宙之中,于是,存在的動(dòng)力性沖突便從進(jìn)退維谷的境地中滋生出來。

人通常活在第一種狀態(tài)中。忘失是存在的日常模式(海德格爾稱之為“不真誠的模式"，在這個(gè)模式中,人意識(shí)不到是他創(chuàng)造了自己的生活和自己的世界，他們傾向于“逃避"、“沉淪”和麻木,他們通過“隨波逐流”來回避選擇。? 然而,當(dāng)人進(jìn)入第二種存在模式(念茲在茲的存在)時(shí),人就能真誠地存在(所以心理學(xué)領(lǐng)域現(xiàn)在常用“真誠"這個(gè)詞)。在這種狀態(tài)中,人變得能夠獲得最大程度的自我意識(shí)—不僅僅意識(shí)到自己是經(jīng)驗(yàn)的(已經(jīng)建構(gòu)的)自我,同時(shí)也是先驗(yàn)的(正在建構(gòu)中的)自我;能夠包容自己的可能性與局限;能夠面對絕對的自由與虛無,并因此感到焦慮。