親人去世，為其舉辦悼念活動是無可厚非。在農(nóng)村哪家每逢家中有親人離世，必定會舉辦大型的惦念活動既“喪辦”來惦念離世的親人。這種“喪辦”活動，通常會持續(xù)好幾天。最短的是三天三夜，最長的是七天七夜。費時費力費財費物。
現(xiàn)在農(nóng)村的“喪辦”，初心是惦念離世的親人，為他禱告和祝福，希望他在另外一個世界能過得更好。
然而現(xiàn)在已經(jīng)向一種病態(tài)的方向發(fā)展，成為農(nóng)村浪費資源最大的風俗，同時也成為某些人攬財?shù)耐緩健?/b>
舉辦一場“喪辦”活動是需要大量的資源支持的，但是這其中大部分的資源只是流于形式，沒有任何實質(zhì)性作用，甚至有些顯得“嘩眾取寵”。
拿奔喪的“紙火”來說。前往到主家奔喪的各家，都會購買大量的各種各樣、琳瑯滿目的紙火拿到主家來祭奠
這些琳瑯滿目的紙火，一家最低得花去兩千多人民幣，那么前往主家奔喪的起碼也得有三四家，合起來了單單花在紙火上的錢就差不多需要一萬左右。然后這些花花綠綠的紙火，除了烘托出“熱鬧非凡”的氛圍，給人一種錯覺:知道的這是奔喪，不知道的以為這是在開party。
其他的實質(zhì)性作用一點都沒有。等二天把去世的親人下葬，還要專門安排人去把這些“紙火”全部焚燒，燒的不僅僅是紙，也是錢，更是資源，同時還嚴重影響到周邊的環(huán)境。
當然，祭奠離世的親人，需要必要的惦念形式，只是我們需要簡化形式，去掉哪些不必要且浪費大的環(huán)節(jié)。
一朵“花圈”，一團炮仗，一顆沉痛悼念的心，我覺得就足夠了。
主家在舉辦一場“喪辦”活動，時間持續(xù)長，流程繁瑣且多，需要付出大量的人力物力和財力。換成錢來衡量，一場普通的“喪辦”活動也得花去主家十萬人民幣左右。然后在農(nóng)村，累死累活苦一年，掙到的才是幾萬人民幣。關(guān)鍵的是這十萬中起碼有六萬是被浪費掉了的。
農(nóng)村的“喪辦”習俗，鋪張浪費破壞環(huán)境，需要改革，簡化“喪辦”風俗，迫在眉睫。
“喪辦”是很花錢的活動，然后卻有一些人借此來攬錢。
這攬錢的最直接的方法就是辦“奔喪”酒席。
本來“奔喪”是沉痛的，懷著沉痛的心去惦念離世的親人。可是，現(xiàn)在有些變味了?！氨紗省辈皇侨コ镣吹磕钣H人，而是借機去發(fā)一筆橫財——辦“奔喪”酒席，讓自己家的親朋好友來吃“奔喪”酒席，收取他們的彩禮錢。
這種行為是農(nóng)村“喪辦”的一種病態(tài)發(fā)展，不僅可惡還特別可恥。
農(nóng)村“喪辦”習俗對于奔喪的對象是有明確區(qū)分的。哪些人家應(yīng)該來奔喪，哪些人家不用來奔喪都區(qū)分開的。現(xiàn)在某些人家為了辦酒席收取彩禮錢，本不應(yīng)該是他去奔喪，他也要去“奔喪”，辦“奔喪”酒席。
小編周邊就有這樣例子。主家離世的人是該奔喪的人的干奶奶，只是干奶奶，而且她還在讀書，沒有成家，這種情況是根本不用去奔喪，但是她父母為了攬錢，就帶著她去奔喪，辦“奔喪”酒席。
這樣的行為，雖然遭到鄰里鄰居的吐槽，但是人家辦了，你就不得不去吃，不得不去奉上彩禮錢。
有一家開了這樣的“模范”先河，于是后來的人人家家爭相效仿，甚至是有過之而不及。給“喪辦”又添了“許多熱鬧”。
當風俗演變成惡俗，我們不加以革新革除，反而是推波助瀾，到了最后，我們心里罵爹罵娘，行動上是乖乖投降。
有人說:“喪辦”大操大辦，體現(xiàn)的是子女的孝心，能保佑子女未來平平安安，升官發(fā)財……
對于這個說法，我只想說:鬼扯。
孝心不是虛虛假假“辦”出來了的，是真真實實“做”出來了的。
某些子女對自己的父母就像對敵人一樣（極少數(shù)），惡言相向，比對陌生人還陌生。等父母離世了，喪禮上哭得痛徹心扉，淚流滿目，儼然一副孝子模樣。可是這樣有意思嗎？是孝心嗎？
但對于我們大都數(shù)人來說，我們是最容易忽視父母的，然后等父母老去那一天，我們才幡然醒悟，要去盡盡孝心。可是，為時已晚。
正所謂:樹欲靜而風不止，子欲養(yǎng)而親不待。
于是就想抓住這最后的機會，盡一盡孝心。把父母的喪禮辦得隆重一些?？墒?，這樣的孝心，父能感受得到嘛。
唯有趁父母還健在的時候，踏踏實實的孝敬一下父母，讓他們晚年生活過得開心幸福滿足。這比大操大辦的“喪辦”更實在，更有意義。
新時代的到來，農(nóng)村的“喪辦”需要革新，適應(yīng)新時代農(nóng)村的發(fā)展。不要淪為費錢攬錢的惡俗，阻礙發(fā)展。
同時，趁親人還在身邊的時候，好好珍惜，踏踏實實地對他們好。他們離開后，一抔黃土歸自然，不必大操大辦。既無憾也無怨。
