? 原始儒家思想之內核無疑是仁與禮。仁更多的是內向發展，也包含了天人合一的形上思考，禮則是上古祭祀活動的儀式規范，經過演化及學術處理，從而確定的制度性道德行為準則，換言之，仁的進路是格、致、誠、正，禮的進路是修、齊、治、平。自孔子明確儒學基本體系架構，至孟、荀，孟偏向仁，荀偏向禮，孟學在北宋逐漸被抬高至顯學，至此儒學似乎只剩下理、氣、心、性等形上學，尤其心的作用被過度挖掘，盡管其初始目的是對抗佛學，但事實上，程朱陸王竭力以儒轄佛道，渾成三教，形上學、本體論、宇宙觀便成為儒學之主流。荀子則走上另一條路，李斯、韓非何以得荀子之親炙，卻走入法家？明顯是受禮法影響。儒學之真正分裂是由孟荀始，不管后來的漢學、宋學、經學，最終都未能恢復孔子及孔子前時期，儒學所具有的剛健、博大、小天下之氣象。

? ? ? ? 儒家講本體最早在唐，真正鋪陳開來講，在北宋。北宋五子所構建的新儒學體系，大量吸納佛道思想，尤其在形上；到朱熹，新儒學體系已經成熟，本體概念也由支離步入完整，不過仍存在先天性缺陷，理的物質性問題未得到解決，張橫渠的氣由于未得到朱熹的足夠重視，理氣先后懸而未決。王陽明以心轄理、氣、性、情之說，雖部分地解決了理學本體論中有與無之對抗問題，但心本體的講法基本排除了儒學傳統中仁、義、禮、智、勇等多種精神的類別，以良知一言以蔽之，極大的限制了儒學進一步發展之可能。甚而有人斷言:心學是儒學之終結。再接著講下去，勢必到佛家去。以前我受民國諸大師影響，認為以乾嘉學派為代表的經學一無是處，但結合當下環境思考，經學時期所積累的解經訓詁，無意地已為瓦解掉強加于儒學的腐朽部分，從而正本清源，重續儒學傳承，作好準備。

? ? ? ? 確立仁本體的現實意義表現為重塑信仰。與西方的宗教信仰不同，中國的思想世界里只有一個寬泛的，與現實社會緊密相連的超道德的去神化的主宰，類似于絕對理性、絕對道德、絕對真理等的律令或法則。即便在神話里，也不會出現萬能之神，每一位神祗在擁有強大能力的同時，也會受某種法則約束，貫穿神的思想行為的竟然也是仁、禮等凡人的品格內涵，西方通常把這種法則稱之為“命運”，而中國則是“和”。和的概念在道釋典籍中也占據極高地位，我們可以這樣來解釋:“和”實則乃“仁”、“禮”之共名（當然禮、智、勇、信等的本體是仁，不過為了說明仁的外在表現形式和規范，把禮單獨列出來似乎更有說服力。），仁體乃和，禮用乃和，而仁、禮關系乃即體即用，體用不二，如“天之道，損有余而補不足”，講的是和，天道是什么？和！因為人心是變遷的，人的行為是流動的，所以仁與禮也是不斷變化的，但作為絕對律令、絕對真理、絕對主宰的“和”卻是亙古不變的，變化和流動的是作為道德標準、行為規范、日用人倫的“和”，換言之，和的內在表現為仁，是不變的，和的外在表現為禮，是常變的，我們當然可以稱之為“仁體禮用”。總之，當仁體重建信仰后，就需要用禮用來規范約束行為，這一點與西方用宗教觀來建立信仰，用道德律令約束行為如出一轍，不過西方為神，東方為己，大致如是。