《禮記》大學(xué)詩(shī)解3正心修身齊家

題文詩(shī)：

圣人聽(tīng)訟,真情同人,精誠(chéng)其意,去其情偽,

大畏心志,不敢盡辭,此謂知本,知本至誠(chéng),

至誠(chéng)心正,心正身修,無(wú)所忿懥,非恐非懼,

無(wú)所好樂(lè),非憂非患.心不得正,視而不見(jiàn),

聽(tīng)而不聞,食不知味.齊其家者,在脩其身,

至修自修,自修自返,自返自譬,所親愛(ài)辟,

若我有情,人親愛(ài)我;所賤惡譬,我若不誠(chéng),

人亦賤惡;所畏敬喻,我當(dāng)莊敬,人亦敬我;

所哀矜譬,我哀矜人,人憫恤我;所敖惰辟,

我邪僻人,人敖惰我.好而知惡,惡知其美.

欲治其國(guó),先齊其家,君子齊家,成教於國(guó):

孝以事君,悌以事長(zhǎng),慈以使眾.君子至仁,

真誠(chéng)愛(ài)民,如保赤子,如母養(yǎng)子,自然而然.

一家仁愛(ài),一國(guó)興仁;一家禮讓,一國(guó)興讓;

一人貪戾,一國(guó)作亂.君子真情,正己正人,

先有諸己,后求諸人;先無(wú)諸己,后非諸人.

桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子于歸,宜其家人,

宜兄宜弟,可教國(guó)人;兄弟足法,民后法之.

正文：

子曰：「聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！」無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

所謂脩身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂脩身在正其心。

鄭玄注：子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎？”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志。情，猶實(shí)也。無(wú)實(shí)者多虛誕之辭。圣人之聽(tīng)訟，與人同耳。必使民無(wú)實(shí)者不敢盡其辭，大畏其心志，使誠(chéng)其意不敢訟。吾聽(tīng)訟，似用反。“猶人也”，《論語(yǔ)》作“聽(tīng)訟吾猶人也”。毋訟音無(wú)。誕音但。此謂知本。本，謂“誠(chéng)其意”也。所謂脩身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂脩身在正其心。懥，怒貌也，或作懫，或?yàn)榀F。忿，弗粉反。懥，敕值反，范音稚，徐丁四反，又音勚。恐，丘勇反。好，呼報(bào)反，下“故好而知”同。樂(lè)，徐五孝反，一音岳。疐音致，又得計(jì)反。

　[疏]“子曰”至“利也”。正義曰：此一經(jīng)廣明誠(chéng)意之事，言圣人不惟自誠(chéng)己意，亦服民使誠(chéng)意也。孔子稱斷獄，猶如常人無(wú)以異也，言吾與常人同也。“必也使無(wú)訟乎”者，必也使無(wú)理之人不敢爭(zhēng)訟也。“無(wú)情者不得盡其辭”者，情，猶實(shí)也。言無(wú)實(shí)情虛誕之人，無(wú)道理者，不得盡竭其虛偽之辭也。“大畏民志”者，大能畏脅民人之志，言人有虛誕之志者，皆畏懼不敢訟，言民亦誠(chéng)實(shí)其意也。“聽(tīng)訟吾猶人也，必也使無(wú)訟乎”，是夫子之辭。“無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志”，是記者釋夫子“無(wú)訟”之事。然能“使無(wú)訟”，則是異於人也，而云“吾猶人”者，謂聽(tīng)訟之時(shí)，備兩造，吾聽(tīng)與人無(wú)殊，故云“吾猶人也”。但能用意精誠(chéng)，求其情偽，所以“使無(wú)訟”也。“此謂知本”者，此從上所謂“誠(chéng)意”，以下言此“大畏民志”。以上皆是“誠(chéng)意”之事，意為行本，既精誠(chéng)其意，是曉知其本，故云“此謂知本”也。“所謂脩身”者，此覆說(shuō)前脩身正心之事。“身有所忿懥，則不得其正”者，懥，謂怒也。身若有所怒，“則不得其正”，言因怒而違於正也。所以然者，若遇忿怒，則違於理，則失於正也。“有所恐懼，則不得其正”者，言因恐懼而違於正也。“心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味”者，此言脩身之本，必在正心。若心之不正，身亦不脩。若心之不在，視聽(tīng)與食，不覺(jué)知也。是心為身本，脩身必在於正心也。

所謂齊其家在脩其身者：人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不脩不可以齊其家。

鄭玄注：所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不脩，不可以齊其家。之，適也。譬，猶喻也。言適彼而以心度之，曰：吾何以親愛(ài)此人，非以其有德美與？吾何以敖惰此人，非以其志行薄與？反以喻己，則身脩與否可自知也。鮮，罕也。人莫知其子之惡，猶愛(ài)而不察。碩，大也。辟音譬，下及注同，謂譬喻也。賤惡，烏路反，下“惡而知”同。敖，五報(bào)反。惰，徒臥反。其惡惡，上如字，下烏路反。鮮，仙善反，注同。諺，魚(yú)變反，俗語(yǔ)也。度，徒洛反。與音余，下“薄與”同。行，下孟反。

　[疏]“所謂齊其家在脩其身”者，此經(jīng)重明前經(jīng)齊家、脩身之事。“人之其所親愛(ài)而辟焉”者，之，猶適也。此言脩身之譬也。設(shè)我適彼人，見(jiàn)彼有德，則為我所親愛(ài)，當(dāng)反自譬喻於我也。以彼有德，故為我所親愛(ài)，則我若自脩身有德，必然亦能使眾人親愛(ài)於我也。“之其所賤惡而譬焉”者，又言我往之彼，而賤惡彼人者，必是彼人無(wú)德故也，亦當(dāng)回以譬我。我若無(wú)德，則人亦賤惡我也。“之其所畏敬而譬焉”者，又我往之彼而畏敬彼人，必是彼人莊嚴(yán)故也，亦回其譬我，我亦當(dāng)莊敬，則人亦必畏敬我。“之其所哀矜而辟焉”者，又我往之彼，而哀矜彼人，必是彼人有慈善柔弱之德故也，亦回譬我，我有慈善而或柔弱，則亦為人所哀矜也。“之其所敖惰而辟焉”者，又我往之彼，而敖惰彼人，必是彼人邪僻故也，亦回譬我，我若邪僻，則人亦敖惰於我也。“故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”者，知，識(shí)也；鮮，少也。人心多偏，若心愛(ài)好之，而多不知其惡。若嫌惡之，而多不知其美。今雖愛(ài)好，知彼有惡事；雖憎惡，知彼有美善，天下之內(nèi)，如此者少矣。“故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”者，碩，猶大也。言人之愛(ài)子其意至甚，子雖有惡不自覺(jué)知，猶好而不知其惡也。農(nóng)夫種田，恒欲其盛，苗唯碩大，猶嫌其惡，以貪心過(guò)甚，故不知其苗之碩。若能以已子而方他子，已苗而匹他苗，則好惡可知，皆以已而待他物也。“此謂身不脩，不可以齊其家”者，此不知子惡、不知苗碩之人，不脩其身，身既不脩，不能以己譬人，故不可以齊整其家。

所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教於國(guó)：孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。康誥曰：「如保赤子」，心誠(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而後嫁者也！一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。詩(shī)云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：「其儀不忒，正是四國(guó)。」其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。

鄭玄注：所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教，而能教人者無(wú)之，故君子不出家而成教於國(guó)。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。養(yǎng)子者，推心為之而中於赤子之嗜欲也。弟音悌。長(zhǎng)，丁丈反，下“長(zhǎng)長(zhǎng)”并注同。中，丁仲反，注同。嗜欲，時(shí)志反。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。“一家”、“一人”，謂人君也。戾之言利也。機(jī)，發(fā)動(dòng)所由也。僨，猶覆敗也。《春秋傳》曰：“登戾之。”又曰：“鄭伯之車僨於濟(jì)。”戾，或?yàn)榱撸粌f，或?yàn)闋摹ｌ澹τ?jì)反。賁，徐音奮，本又作“僨”注同。覆，芳福反。濟(jì)，子禮反。犇音奔。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。言民化君行也。君若好貨而禁民淫於財(cái)利，不能正也。好，呼報(bào)反，注同。行，下孟反，或如字。是故君子有諸已而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。“有於己”，謂有仁讓也。“無(wú)於己”，謂無(wú)貪戾也。《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”“宜其家人”，而后可以教國(guó)人。《詩(shī)》云：“宜兄宜弟。”“宜兄宜弟”，而后可以教國(guó)人。《詩(shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)。”其為父子、兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。“夭夭”、“蓁蓁”，美盛貌。“之子”者，是子也。夭，於驕反。蓁音臻。忒，他得反。

[疏]注“之適”至“大也”。正義曰：“之，適也”，《釋詁》文。云“反以喻己”者，謂見(jiàn)他人所親愛(ài)，被賤惡，以人類己，他人之事反來(lái)自譬已身也。云“則身脩與否可自知也”者，謂彼人不脩，則被賤惡敖惰，己若不以脩身，事亦然也。若彼脩身，則被親愛(ài)敬畏，己若脩身亦當(dāng)然也。故云“脩身與否，可自知也”。云“碩，大也”，《釋詁》文。“此謂”至“其家”，此一節(jié)覆明前經(jīng)治國(guó)齊家之事。“《康誥》曰：如保赤子”者，此成王命康叔之辭。赤子謂心所愛(ài)之子。言治民之時(shí)，如保愛(ài)赤子，愛(ài)之甚也。“心誠(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣”者，言愛(ài)此赤子，內(nèi)心精誠(chéng)，求赤子之嗜欲，雖不能正中其所欲，去其所嗜欲，其不甚遠(yuǎn)。言近其赤子之嗜欲，為治人之道亦當(dāng)如此也。“未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也”，言母之養(yǎng)子，自然而愛(ài)，中當(dāng)赤子之嗜欲，非由學(xué)習(xí)而來(lái)，故云“未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者”。此皆本心而為之，言皆喻人君也。“一家仁，一國(guó)興仁。一家讓，一國(guó)興讓”者，言人君行善於家，則外人化之，故一家、一國(guó)，皆仁讓也。“一人貪戾，一國(guó)作亂”者，謂人君一人貪戾惡事，則一國(guó)學(xué)之作亂。“其機(jī)如此”者，機(jī)，謂關(guān)機(jī)也。動(dòng)於近，成於遠(yuǎn)，善惡之事，亦發(fā)於身而及於一國(guó)也。“此謂一言僨事，一人定國(guó)”者，僨，猶覆敗也。謂人君一言覆敗其事，謂惡言也。“一人定國(guó)”，謂由人君一人能定其國(guó)，謂善政也。古有此言，今記者引所為之事以結(jié)之。上云“一人貪戾，一國(guó)作亂”，是“一言僨事”也。又云一家仁讓，則一國(guó)仁讓，是知“一人定國(guó)”也。一家則一人也，皆謂人君，是一人之身，先治一家，乃后治一國(guó)。“其所令反其所好，而民不從”者，令，謂君所號(hào)令之事。若各隨其行之所好，則人從之。其所好者是惡，所令者是善，則所令之事反其所好，雖欲以令禁人，人不從也。“是故君子有諸己而后求諸人”者，諸，於也。謂君子有善行於己，而后可以求於人，使行善行也。謂於己有仁讓，而后可求於人之仁讓也。“無(wú)諸己而后非諸人”者，謂無(wú)惡行於己，而后可以非責(zé)於人為惡行也。謂無(wú)貪利之事於己，而后非責(zé)於人也。“所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也”者，謂所藏積於身既不恕實(shí)，而能曉喻於人，使從己者，未之有也。言無(wú)善行於身，欲曉喻於人為善行，不可得也。“《詩(shī)》云：桃之夭夭，其葉臻臻”者，此《周南·桃夭》之篇，論昏姻及時(shí)之事。言“桃之夭夭”少壯，其葉臻臻茂盛，喻婦人形體少壯、顏色茂盛之時(shí)，似“桃之夭夭”也。“之子于歸，宜其家人”者，“之子”者，是子也；歸，嫁也；宜，可以為夫家之人。引之者，取“宜其家人”之事。“宜其家人，而后可以教國(guó)人”者，言人既家得宜，則可以教國(guó)人也。“《詩(shī)》云：宜兄宜弟”者，此《小雅·蓼蕭》之篇，美成王之詩(shī)。《詩(shī)》之本文，言成王有德，宜為人兄，宜為人弟。此《記》之意，“宜兄宜弟”，謂自與兄弟相善相宜也。既為兄弟相宜，而可兄弟之意，而后可以教國(guó)人也。“《詩(shī)》云：其儀不忒，正是四國(guó)”者，此《曹風(fēng)·鸤鳩》之篇。忒，差也；正，長(zhǎng)也。言在位之君子，威儀不有差忒，可以正長(zhǎng)是四方之國(guó)，言可法則也。“其為父子兄弟足法，而后民法之也”者，“此謂治國(guó)在齊其家”，謂其脩身於家，在室家之內(nèi)，使父子兄弟足可方法，而后民皆法之也。是先齊其家，而后能治其國(guó)也。注“一家”至“於濟(jì)”。正義曰：“一家一人，謂人君也”者，以經(jīng)言“治家”，故知是人君也，若文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”是也。云“《春秋傳》曰：登戾之”者，此隱五年《公羊傳》文。案彼傳：“文公觀魚(yú)于棠，何以書(shū)？譏。何譏爾？遠(yuǎn)也。公曷為遠(yuǎn)而觀魚(yú)？登來(lái)之也。”彼注意謂以思得而來(lái)之，齊人語(yǔ)，謂“登來(lái)”為“得來(lái)”也。聲有緩急，得為登。謂隱公觀魚(yú)於棠，得此百金之魚(yú)，而來(lái)觀之。《公羊傳》為“登來(lái)”，鄭所引《公羊》本為“登戾之”，以“來(lái)”為“戾”，與《公羊》本不同也。鄭意以戾為“貪戾”，故引以證經(jīng)之“貪戾”也。云“又曰鄭伯之車，僨於濟(jì)”者，隱三年《左傳》文。