我有個疑惑，基督教徒們經常聲稱聽到了神的旨意，但是他們怎么確定他們聽到的是神的旨意，而不是他們自己內心的聲音呢？
會不會是魔鬼的聲音啊，卻假裝是上帝的面貌。
或者的，他們只是聽了牧師的傳道，這成了他們的思想，這些思想產生了這個聲音。
他們也許會說，我是從圣經上得到的啟示，但是圣經的啟示不就是他們自己的解釋嗎？
總之，他們沒有親眼看到上帝，也沒有親耳聽到上帝的聲音，他們貿貿然就說我得到了上帝的旨意，這里有個跳躍。
笛卡爾有這個疑問，說我看到周圍的這些事物，也許并不是上帝創造的，也許是魔鬼給我的一個幻覺。
問題在這里，你腦海里聽到了一個聲音，但是你怎么知道這是上帝的聲音呢？上帝有標準的錄音帶嗎？
按照康德哲學的觀點來看，基督教徒的思考方法就是把因果律應用到了經驗末及之范圍。
因果律只可應用到現象界，如果你使用到本體界，那么照康德看來完全是非法使用。
當然了，我說到這里，基督教徒必然會說對于神的認識，不能依靠走認識論的路線來走，必須靠信仰。
所以基督教徒喜歡講因信而得救，因信而稱義。
康德也是這個路子，所以康德把上帝放到實踐理性去講，而撇開了思辨理性。
康德認為，你要道德實踐，就必須假設有靈魂，靈魂能夠永生，能夠得到上帝的賞賜。
那么依我看按照這個路子的上帝，僅僅是一個假設的存在，也就是說它是你信仰的對象，但并不是實在的對象。
要讓我相信一個假設存在的上帝，確實非常困難，哈哈哈。
那么話又說回來，能不能因信得救呢？是可以的。
你有一個堅定的信仰，當然會少許多煩惱。
你只要相信神有大能，神的旨意決定了一切事物的運作，那么你就把你的命運煩惱就交給了神，你就得到了清靜。
對這些有堅定信仰的基督教徒，在佛教稱為什么呢？就叫無色界天人。
為什么叫無色界天人呢？因為他們的意志非常堅定，而意志是無色無相的，所以叫無色界。他們一直意志堅定，道德高尚，心里清靜 ，確實也可以叫為天人。
那么對于這些無色界天人，佛教態度是什么樣的？
佛教一方面還是贊嘆的啊。另一方面來說呢，這些天人啊，還在六道輪回之中啊，并不究竟。這句話什么意思呢？就是說這些天人的思想還在波動啊，他們不可能永遠堅定在一個信仰上面。他們也許有一天會失去信仰，那就墮入了地獄。
試想一下一個堅定的耶穌教徒，忽然失去了對上帝的信仰，那他會落入到怎樣一個悲慘的地步？所以佛在這里呢，用了一個比喻說，天人將死的時候，他們頭上的花冠枯萎了，身上開始出臭汗。
因此有些基督教徒一開始會感到神恩感到幸福，但是他們的信仰時間長了就會經常受到試探，他們會軟弱動搖質疑神的存在，那么嚴重的話就會喪失對上帝的信仰，這種情況在圣經里叫跌倒。一旦你跌倒了，不信神了，神也拋棄了你，那你就快下地獄了。
