時近清明，又到了慎思追遠的時節。清明，是追憶與踏春同行，是悲傷和高興交織，是在生機勃勃的油菜花的清香和召喚亡靈的追魂炮硝煙的羼雜里度過特殊的日子。

各種宗教信仰在中國民間百川歸海，也都讓我們相信先人不死,先人們以自己“靈異”的方式和我們生活在一起，所以，到了清明，每個家庭因此組織起來起來，成員從天南海北回來，為了祭奠先人聚在一起。清明的春意強化了一種盎然的情緒，家人們彼此交流著。因為地下的死者，我們生者比在任何時候都覺得自己是同根同脈，同氣連枝的，是一家人。一個個不在世的親人把我們親密的聯系在一起--或許這也正是他們所希望的，而這種聯系方式是我們淡漠了的，或者根本難得去想起來的。

中國傳統葬禮的基本信念是 “不死其親”，具體行為就是“事死如事生”，親人的去世，等于是人生中與家人別離，開始了另一場旅行的出發。曾子說“慎終歸遠，民德歸厚矣。”慎終歸遠強調生者對于死者始終恭敬感恩的態度，這也中華民族的傳統美德。

中國很多地方的喪葬風俗都不一樣。江南地區的喪葬祭奠活動中，含有濃重的儒教、道教、佛教的信仰成分。其中佛教的輪回觀、道教的神仙觀、儒教的倫理觀三者混合交織在一起，以各種形式體現出來。這邊僧侶誦經超度、那箱道士登壇作法、現在有時還有天主教徒的禱告吟誦，場面混亂卻有序，看上去頗有些怪異荒誕，實在經不起推敲。但沒有人會對這些計較，這都是對死者亡靈的超度，是對死者的追思，希望他們在另一個世界生活的更美好。此外還與巫術、風水、信仰有關，形成了豐富多彩多元化的操作形式。中國的文化就是這樣寬容，百川不拒，管他什么教什么家，本土的外來的還是進口的，只要能為我所用，就用自己的方法融合它，理解它，表現它。

孟子曰：惟送死可以當大事。在中國的傳統文化里，各種關于死亡的思考先后閃亮登場。一是儒家的不可論觀點；二是道教死后歸于虛無的觀點；三是佛教死后輪回的觀點。莊子提倡苦生樂死，死后沒有煩憂即是快樂，他反對自殺，直面生死以達逍遙。老子在《道德經》里說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家主張順應自然與天理，萬物皆有生有死，所以不必因生而悅，更何況因死而悲傷呢？

佛教對于國人的生死觀也非常有影響，它認為人不只是一生，而是生生世世無限輪回，死亡是這個輪回里的一個節點。死不過是拋棄肉體軀殼，而靈魂卻得以在下一個輪回中延續，所以只有超越肉體達到涅槃，才能進入極樂世界。

季路問孔子：“敢問死？”孔子回答：“未知生，焉知死。”儒教的生死觀避諱死這個命題和為死而過度悲傷，儒家為此給生命確立了一整套的價值標準，理想規范，促使人為國為民為他去忠，去孝，去悌，去友，立功立德，殺身成仁，舍身取義。

“生，我所欲也；義，我所欲也。二者不可得兼，舍身而取義者也。”“義”包含“誠”“信”“忠”，重名節，重承諾，是一種中國人的氣節和信仰，中國人一直以來享受這種略含悲壯的“忠誠”的快樂，這是比生死更為重要的事情。

織田信長面對短暫易逝的生命感慨道：“人生五十年，與昊天相比，不過如一夢，一度得生者，豈有不滅乎？”李白有詩云：日月終銷毀，天地同枯槁。沒有人能預期生命休止的節點，無論你的生命絢如煙花還是寂寂無名如野草，所有起點的盡頭也是終點，所有相聚的歸宿都是別離，所有的生只是死的開始。也明知所有卑微的生命留在這無常的世間只有黃土一抔，所有記憶將歸于漫漫，只是不曾那樣傾盡所有盛放過，又如何甘于凋殘？如何在芳草萋萋的季節，淡然看著新綠滿眼？生命中所有的綻放煙花易冷，終將歸于凋零，太多的過程最后也是“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”，甚至根本沒有存在的證據。不是貪心，只是真的不能強求所有的花，都可以一花一果。

其實所有的生命或許從未相聚，也從未分離。換言之，如果分離是永恒，那么相聚也是永恒--這也就是前世今生的“死生挈闊”，亦是我們綿綿不絕的“與之成悅”。清明，也讓我們從未分離的永恒親情傳承不息，永無絕期。