人生不帶來死不帶去，最終是虛無一場，看透了這些，我們本應該“得亦何歡，失亦何苦”可是人有七情六欲，情感的糾纏豈容我們輕易擺脫痛苦。如果沒有情感，這世間的一切又有何意義。看清這一切，直面痛苦，修行。
得到有什么值得歡樂，失去又有什么值得苦惱的呢！人生的得失乃緣分的生滅所致，得的一面必走向失，人若能看淡得失，坦然接受結局，又有什么事端生出呢！
可偏偏人是情感的產物，這世間有太多的悲傷離合令人神傷！問世間情為何物，直教人生死相許！人有七情六欲，情感不斷糾纏，至死方休！得到一份感情就歡天喜地，失去了感情就淪陷痛苦，后悔不已，你這又是何苦呢！
“昨夜一壺酒，風沙暗云涌。酒醉不知處，日月照我歸。明朝留不住，情深何處去。但問情何物，教人生死許。”
至尊寶說“曾經有一份真摯的愛情放在我面前，我沒有珍惜她，等到失去時我才后悔莫及，人世間最大的痛苦莫過于此，如果上天再給我一個機會，我會對那個女孩子說三個字，我愛你！如果非要在這份愛上加上一個期限，我希望是一萬年！”
失去愛情讓人痛苦，如果可以，當初為什么不珍惜呢？如果再有一次機會，那是緣分的使然，你又會抓住這份機會嗎？對女孩說愛？
然而現實的情況卻是得到將會無聊，失去即會痛苦，無聊的時候就會不珍惜感情，于是人生就不斷在得到與失去之間徘徊。
佛說“色即是空，空即是色”，讓你放下執念，立地成佛。一切情色東西到頭來一場空。人生本是一場虛無。道說“本來無一物，何處惹塵埃。”道本生于無，一切歸于原始狀態。儒說讓你好好做人、入世，修煉圣人的品格。儒家直面人理智與情感的糾纏，告訴人解決這種糾纏其實就是做人的根本任務。
在我看來儒釋道本是一家，終歸于道。道生于無，從無生有，從有至無，終歸于無。
人的生命誕生，是從無到有的過程，人在成長的過程中擁有越來越多，失去也在越來越多，直到生命的終結，完全了去，這是從有到無的過程。
儒家修行人的本性，教我們入世，佛家懷有慈悲之心，絕塵出家，度化他人，當屬濟世。道家無為，遠離塵世，終歸于無。
人生在世是不斷修道的過程。人生的痛苦源于欲念，若是修行摒除了欲望，無欲無求，人生達到“無”的境界，也便得道了。對于大多數人來說，人的一生都在修行，直至死去的前一刻，領悟了人世的“空”，方才得道。
如果人生的結局注定是空一場，那么人生還有什么意義可言呢？
存在即合理，我們的情感正是意義所在。情的產生讓我們注重體驗一切痛苦的無聊的美好的過程，讓我們主動賦予事情的意義。正如前面所說，一切事情都有兩面性，你說“情緒有時是理智的敵人，有時也是理智的催化劑。一件事剛開始實施時都是“興之所至”，之后才是理智的堅持。”舉愛情的萌動與婚姻的堅持的例子，讓人印象深刻。
我說“一切讓你痛苦的糾結的迷戀的最后歸于空，如果沒有情，只有理智的存在，人生將會了無意義。確實如你所說：“情感之于人也是不可或缺的，只是人一面想要它的好，一面又厭棄它的壞，難免有些強它所難。”
人生最有意義的即是存在，即是過程。如果缺少了過程的體驗，即達不到修行的結果，也始終無意義。所以情這東西是最無意義的，也是最有意義的。
《得亦何歡，失亦何苦》這篇文章余左兄從事情的兩面性出發，論述“得亦何歡，失亦何苦”的難得性，一方面得失有其必然，人生必有得亦何歡，失亦何苦的豁達。但人有七情六欲，人是很難擺脫痛苦的，做到“得亦何歡，失亦何苦”又談何容易。
余左兄始終在為自己的無法做到尋找解決的辦法，七情六欲使人陷入痛苦也使人趨向理智。在無法解決之前，惟有直面情緒，不斷修行而已。
