我們的理性所能給予的是有限與無限的統一。在后真相時代里，理性變成了有限的單極，知識似乎不夠用了，而事實的真相卻總是讓人的理性陷入茫然若失。人們慣于訴諸個人情感和經歷較比訴諸客觀事實更能讓人接受。人們對真實的承受能力已經變得如此脆弱，而那些被標榜的價值觀念、智商情商恍如一塊遮羞布，掩蓋著每一個趨之若鶩者的“惡俗”。

法國哲學家笛卡爾認為：“人的一輩子總需要對根本問題做思考，某些問題會在某些時候突襲你。”這些哲學問題就像火星一樣會在黑夜中點燃，即使稍縱即逝，卻也能帶來思維的靈光。但是在不斷適應碎片化認知與學習的時代里，我們面臨這種狀態時，是否會面臨這樣的問題，是否擁有足夠的勇氣去面對這些問題還是一個未知。我們脆弱的神經總是被社會某些信息所裹挾，因此，選擇總是大于努力。而在這個選擇大于努力的時代里，似乎人人都在選擇，可是又有多少人是沒有選擇的甚至不敢選擇。的確，呆在思維的舒適區確實回造成對認知世界的偏見，可是，打破舒適區的藩籬所需要的勇氣是否足以撐起另一個認知世界，對于碎片化學習時代里的我們來說，顯得尤為薄弱。后真相時代或許就是屏蔽理性的時代，不斷地重復與描述，是讓受眾者相信甚至狂熱的可靠方法，因為人們很難對熟悉感和真相加以區別。

黑格爾說，人類從歷史中學到的唯一教訓，就是人類沒有從歷史中吸取任何教訓！歷史總是在無數的細節和瑣碎中匯聚成某種必然，而成就它的恰恰就是我們自己。理性在歷史中選擇時，始終堅持要我們忠于自己的本性，要求我們內在的需求與外在的要求契合一致，卻在不經意間忽略歷史演進的規律。所以，我們無法救贖自己，我們應該明白這一切，一切的重蹈覆轍。歷史是公平的，它給予共同的時代，給予任何教訓，同時也保證了理性的平等，只是這種平等是明碼標價，我們不得不接受。

思想總是植根在同時代物質與精神的基礎上，而時代是所有歷史的承續。或許理性在時代承續中顯得有些麻木，使得過于現實的我們，可以配合任何人的演出。但理性依舊散發著它的熱度，即使是在考慮各種邊際量時，理性也從未有過失手。它總是不斷要求我們對自己虔誠，忠于自己，只有真實才不怕真相。

或許有信仰的人很多，但理性從不預設自己也有一個；失去理性貪戀的情結，也就不會有任何波折。可我們理性有權選擇，拒絕回撤，堅持的是結果，放棄的是規則，寧愿信仰被自由戳破，也不愿葬在平和。因為只有用冷血的方式才能做出轟轟烈烈的事情來，哪怕是針對自己。