佛家認為現實世界是一個虛幻的世界。因為世界萬物變化無常，生滅不已。譬如房屋，有成住壞空，譬如人，有生老病死。虛幻的世界從何而來？條件成熟物體就形成，條件消失物體就消亡，不斷產生和消亡的萬物構成了大千世界。佛家的說法叫緣聚則生，緣散則滅。緣聚緣散就是形成事物的條件具備和條件消失的意思。對佛家而言，世界的起因不過是緣起緣滅而己。
在古代印度教中，認為世界是由地火風水四大構成的，這四大，并不是指有形的地火風水四種具體的物質，而是指物質又非物質的四種狀態或屬性。地代表空間，火代表暖性，風代表運動性，水代表濕性。世間萬物就是由這四大屬性構成的。佛教發展了這個思想，認為構成世間萬物是因為緣，緣就是條件，條件成熟了，形成什么物質就是什么物質，條件消失了，物質就轉化為空。
這個空不是什么都沒有，不是沒有實體，只不過我們用肉眼看不見，耳朵聽不見，肢體感覺不到而已。現代物理學研究發現，世界上的物質不斷細分，分到不可再分的最小顆粒，叫基本粒子。但基本粒子是由什么構成的？物理學就發現，粒子就是波包。何謂波包？就是波疊加在一起。波可以相克相生，兩個波如果正好相反，撞在一起，對消掉，釋放出部分能量。粒子的內部有大量的波在運動，用物理學家的話來說，就是真空漲落（真空的波動）。物理學發展到今天，物質竟然消失了。物質的來源竟然是空。（這一點很難理解，大概物質的最基礎的部分就是波的運動。而波這玩藝，不是我們通常所理解的實在的物質）。
現代物理學發展到這一階段，恰好和佛家講的世界的本源是空，色即是空，空即是色相合。
萬物即然是空的，并不具有自性，它是無常，它是生滅不已，它不可能永恒存在，那么，如果你拼命追求它，把它做為人生幸福不幸福的根本要素，不就錯了嗎？因為它本身就是無常，本身就在不停的變化，終歸于幻滅。所以，外物的得得失失，本來就很正常，如果你非把它做為人生快樂不快樂，幸福不幸福的根本，這就叫迷。佛家告訴你要從這個迷中解脫出來，破迷開悟，你才能找到本心本性，你才能夠安祥快樂。
何謂本心本性？本心本性就是佛性，佛性是不二之性，何謂不二之性？六祖惠能大師啟發惠明言：“不知善，不知惡，哪個是明上座本來面目？”這個不二之性，就是沒有分別心，執著心，幻想心。你有分別心，執著心，幻想心，你就落入色境，就是落入生滅的世界，無常的世界，從而隨波流轉，歷經千萬劫而不得解脫。但是，沒有分別心，執著心，幻想心也不成，你必須連沒有分別心，執著心，幻想心的念頭也沒有，你必須連沒有分別心，執著心，幻想心的念頭也沒有的念頭也沒有……這樣的句子可以一直寫下去。什么意思？你一旦有個沒有的念頭，這也是一種執著，執著于無。執著于無也錯了。佛法說得明白：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”所以，真正的不二之性，是一不是二，沒有有無的分別，沒有善惡的分別，沒有美丑的分別，沒有長短高下尊卑貴賤等等的分別，一有分別，就不是佛性。所以，學佛的人，一定要以平等心對人，清凈心對萬物，平常心對得失成敗。也就是以平等心，清凈心，平常心面對一切人和物，面對一切順境和逆境，面對一切成功和失敗。
這個佛性，不是佛陀才具有，不是高僧大德才具有，而是人人皆具有，就看你覺不覺悟而己。你覺悟了，你就是佛，你沒有覺悟，執迷于分別、幻想、執著，你就是凡夫。六祖惠能大師云：“悟則眾生是佛，迷則佛是眾生。”
如何覺悟？佛門教學有戒定慧三學。所謂戒，一般佛門講五戒，不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒可以和儒家的仁義禮智信配合起來講。不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒就是智。
何謂定？六祖惠能能大師說：“外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂。”禪即是定，定即是禪。外不受任何染著，即是禪；內心不亂，即是定。外不受染著，內心當然不亂；內心不亂，外當然不會受染著。所以禪即是定，定即是禪。
外不受染著，即不受五欲六塵、名聞利養、愛欲享受的執著，亦不有布施福報的執著。內心不亂者，本性本來是清凈安定的，之所以亂，本性不見，受外界所迷，所以心隨境轉。境是無常，境是變化，所以心亂也。
所以，修定者，須知戒；從戒處入手，端正行為，不行邪妄，但知戒行戒不一定能定，因為這是強迫自己遵守戒律，心中沒有自覺性，還需要自己的勉強。只有自見本心，自見本性，從本心本性來看待外物，身心才能真正的定，因為自性本是清凈的，安定的。只有發現它，覺悟它，才能真正得定。孔子云：“吾七十從心所欲不逾矩。”可見，達到真正的定的境界是不容易的，是需要長期修煉的。
何謂慧？六祖惠能大師言，“心地無癡自性慧。”心體本來是光明、清凈、平等的。惠能大師謁子云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”能明心見性，就是慧，就是正等正覺，就是理解了宇宙的真象，就是一個字，“空”。運用于宇宙人生，就是不占有，不執著，不起分別的念頭，萬緣放下，一念不起，該工作時工作，該吃飯時吃飯，該喝水時喝水，該睡覺時睡覺，一切因緣就化，與時攜行也。
要覺悟須破我執和法執。在佛法言，我亦是一個假的，因為“我”不過是個臭皮囊而已，真正的我寄居在這個假我里面，這個真我清凈、平等、安定，一切具足，一無所缺，不需要任何外在的依賴。如果把假我看做真我，為了滿足這個臭皮囊的欲望，不停向外尋求，痛苦、煩惱因此而生，因為有了這個假我的觀念，我們當下就和整個世界對立。我為一方，而整個世界是另一方，我是一個小小的個體，世界是無限大。陷入自我的執著，難免感到孤獨和無助，如果打破自我的執著，找到那個真我，如果你感到你和整個世界、和所有眾生是一體的，就會有效化解孤獨和痛苦。
何謂法？在佛教里面，法是宇宙萬有的代名詞。法執，就是執著于外在的世界，對你喜愛的事物無比依戀，對你厭惡的事物無比痛恨，這就是法執。世界本空，并無自性，它處在不停的生滅中，你喜歡的事物，它終究會消亡，你討厭的東西，它會不停的出現，一旦陷入對外境的執著，煩惱心就生起來了，貪婪心生起來了，嗔惡、嫉妒、爭奪等等心思生起來了，人就有無邊無盡的煩惱。破除法執，不為外境所轉。萬法唯心造，只有找到自己的本心本性，從本心本性來看待萬物，才不會被境所轉，而能轉境。
破除法我兩執，本心本性自然現前，找到本心本性法我兩執皆可破。這似乎互為因果，邏輯上說不通。佛教的神秘性在于，佛家智慧的至高境界不是靠邏輯推理得到的，不是靠科學實驗得到的，而是在悟。悟者，吾心也，你的心通了就通了，不通就是不通，沒辦法。俗話說，人身難得，佛法難聞，有不有機緣聽聞佛法都難，更何況覺悟呢？
各人努力參去吧。
儒釋道三家的世界觀各有特色，該聽誰的呢？南懷瑾言：“人生的最高境界是，佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。技在手，能在身，思在腦，從容過生活。”
誠哉斯言也！
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