一、“六藝”，與《大學》的關系

在上一篇《我們以往對<大學>的認識，都是錯的！》中，我們給大家解讀了《大學》真正的內涵：

每個人都有兩套心智系統。

第一套心智系統，是我們每個人平時都在使用的，屬于“刺激—反應”的模式，依靠已有的經驗、知識，在情緒的配合下運行。

第二套心智系統，是人類的理性、創造力的源泉，屬于“自動運行”的模式。這套心智系統的運行，可以超越已有的經驗、知識，所以，人只有在這套心智系統中，才能擁有發現與創造能力。而且，在這套心智系統中，也不需要情緒的配合，因此，人能真正的理性。

一個人從“第一套心智系統”轉換到“第二套心智系統”，這個人就進入到了一種“動態入定”的狀態。這種“動態入定”的狀態，在《大學》中被稱之為“明德”，而這種心智系統之間的轉換，就是“明明德”。

“明明德”的基本原理是“親民”。

“親民”的方式與過程是“慮”、“安”、“靜”、“定”。

“慮”、“安”、“靜”、“定”所對應的具體方法是“慮”=格物、“安”=誠意、“靜”=正心，“定”是“動態入定”也就是“明德”。

以上這些關系，如果用一張圖來表示，如下圖：

《大學》是一本訓練“動態入定”的教科書

孔子本質上是一位教人“動態入定”的教練

SO，問題來了……

顧名思義，“動態入定”是在動態的生活、工作環境中“入定”。《大學》更像是某種訓練“動態入定”的心法。那么，在具體的、非常復雜的生活、工作環境中，如何運用、訓練這套心法呢？

這是個好問題！

我們以往對“入定”的認識都來自于佛教。佛教的“入定”主要是“靜態入定”，修行的和尚一般采用靜態“打坐”的方法入定，打坐功夫深的大和尚一旦入定，可以定上個好幾年，據說，達摩祖師面壁入定九年……

“打坐”，是佛教靜態入定的方法，這個比較容易理解。那么，在動態的、復雜的生活、工作中，入定的方法是什么呢？

這種方法，就是儒學中非常有名的“六藝”：

禮、樂、射、御、書、數

《大學》與“六藝”之間的關系，見下圖：

再具體細分一下

“禮”，是用來“動態入定”的運用方式。

而“樂”、“射”、“御”、“書”、“數”，都是用來提升“動態入定”能力的訓練方式。

二、“禮”，是怎么用來“動態入定"的？

1、究竟什么是“禮”？

我們以往對孔子的“禮”的認識，基本上都是片面的！

“禮”并不僅僅是禮儀、禮節、禮數、禮貌……

這些僅僅是“禮”很表面的一些形式。

真正的“禮”，是一個人在社會中，與別人、與環境、與自己發生關系時，所產生的行為。而且，這些行為一定是最值當、最和諧的，既不會過分，也不會不足。

這樣的行為，都屬于孔子的“禮”的范疇。

2、孔子的“禮”，是如何產生的？

孔子的“禮”，并不是由一般人制定的，而是來自于遠古具有“動態入定”能力的人的日常言行以及他們所制定的規則。

比如，《中庸》中一篇：

子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！

“執其兩端”的“兩端”是指“好問、好察”，“用其中”的“中”不是“中間”的意思，而是“入內”的意思，“入內”是指心智系統轉換以后的“動態入定”的狀態。

舜這樣的古賢，在孔子的文化歷史背景中，是具有很高“動態入定”修為的高人，這樣的高人被孔子稱之為：圣人。

把圣人的日常言行以及制定的規范、規則發掘出來，這就是孔子的“禮”。

所以，孔子一輩子都在研究、發掘、恢復更為古老的《周禮》，孔子的“禮”是一種“定禮”。

3、孔子的“禮”對于“動態入定”初學者的作用

對于擁有“動態入定”能力的人來說，TA的所有言行本身就是“禮”。就是孔子說的“從心所欲不逾矩”、王陽明說的“隨感而應、無物不照”的產物。換言之，對于擁有“動態入定”能力的人來說，不需要“定禮”已在“禮”中了。

孔子的“定禮”只對“動態入定”的初學者才有用。

“動態入定”的初學者，要在這種“定禮”中，慢慢體會《大學》：正心誠意、格物致知的心法，進而在“定禮”中學會運用“正心誠意、格物致知”，最終達到“動態入定”的“身無忿懥、無恐懼、無好樂、無憂患，視而不見、聽而不聞、食而不知其味”的狀態。有了這種狀態，“定禮”也就沒有什么用了，這個人的所言、所行本身就是“禮”。

從這個角度來看，“定禮”在孔子這里，絕對不是什么禮教，僅僅是“動態入定”學習者的訓練方式。

所以，儒家“刑不上大夫、禮不下庶人”真正意思是：士大夫都應該是“動態入定”的學習者，所言、所行都應該在“禮”中，不可能觸犯刑法。而對于不學習“動態入定”的普通人，根本就沒必要用“定禮”去約束TA們。

把孔子的“禮”變成“禮教”，那是后世對孔子的曲解、誤解，甚至是利用……

三、“樂”，打開你的內在感知

人進入到了“動態入定”狀態中，這個人的感知模式會發生根本性改變，會從平時的“外在感知”模式，轉換成“內在感知”模式。

《大學》中的“慮”、“格物”都是“內在感知”模式的產物。

而，音樂的創作、演奏、欣賞，就是訓練“內在感知”模式最有效的手段！

這一點，相信孔子是意識到的，他不僅重視“禮樂”，自己也深諳音樂欣賞的門道，聽一次《韶》樂，仨月不知道肉味。

經過專業音樂訓練的人，一般都體驗過“內在感知”，“內在感知”在現代音樂界稱之為：內在聽覺。在內在聽覺中，音樂不僅僅是聲音，而是有了畫面、有了熱度、有了色彩、有了力度……

真正的音樂創作，其實并不需要耳朵的聽力。

偉大的作曲家貝多芬、斯美塔那都是失聰者。有了內在聽覺，他們照樣在失聰的狀態下創作出了偉大的作品。貝多芬所有的偉大作品，都是在他失聰后創作出來的，失聰之前，反而只有一些情調小作品。

音樂，是一種訓練“內在感知”能力非常有效的手段。

上個世紀初，一批開創《量子力學》的偉大理論物理學家，其中除了一個，其他的人，差不多各個都是頂尖的音樂高手。其中有些人同時精通鋼琴與弦樂。

學過音樂的人知道，同時精通鋼琴與弦樂，即使是在音樂專業人士那里也是非常困難的。

這批偉大的科學，在音樂的訓練下，開發出了強大的“內在感知”能力（也有可能是內在感知能力超強，特別容易玩音樂），所以，才能在《量子力學》領域取得驕人的成就。

四、“射”、“御”，在運動中，訓練動態入定

射箭、駕馭馬車，是兩種在運動中訓練“動態入定”的方法。

現代社會接觸過射箭的人并不多，接觸過射擊的人也許還不少，里約奧運會期間，大家可能會看過一些奧運國手談論如何射擊的。

專業射擊選手，在射擊的時候，并不是用眼睛一直瞄準靶心。在瞄準時，靶心在視線中反而是虛掉的，靶心，更像是一種心里的感覺。

槍口的準星也不是一動不動的，而是在作某種有規律的微微晃動。

在這種晃動中，選手不斷地調節自身內在的某種感覺，當這種感覺到位的時刻，槍身合一，槍口正好晃到那個點上，扳機也處在擊發的臨界點上，于是，輕輕擊發，正中靶心。

這種射擊時的感覺是對“動態入定”很好的體驗。

現代社會已經沒有馬車了，但是，現代駕駛汽車與古代駕馭馬車，在原理上是一樣的。

我們可以去看看一些專業賽車手的訪談、傳記。他們在開賽車的時候，人并不是處在一種高度興奮的狀態，在高速運動的賽車中，賽車手反而需要高度冷靜。

一個人要做到人車合一，在高速、復雜的路況中駕馭自如，一定是在類似“動態入定”狀態中的，只有這樣，身心協調性也是最高的。

所以，“射”、“御”是在運動中訓練“動態入定”非常有效的方法。

五、“書”、“數”，在思維中，訓練動態入定

“射”、“御”是在運動中訓練“動態入定”，“書”、“數”則是在思維中訓練“動態入定”。

我們首先要認識一下“六書”，才能真正了解“書”是如何幫我們訓練“動態入定”的。

我們先來認識一下古文。

我們現在對文字的認識，是與語言結合起來的，文字既語言，語言既文字，現代人的文字，基本上就是自己講的話。我們把這種認識慣性，延伸到了古文上，我們稱之為：文言。

其實，在孔子之前的古代，他們用文字表達的不是“言”，而是一種“象”：表達者意識空間中的“意識影像”。這種“意識影像”是一種“大象”。

表達者為了表達自己的這種“意識影像”，就必須借用一些更小的“象”，這種“小象”就是六書：象形、指事、會意、形聲、轉注、假借。

所以，學“書”的作用，不是為了識字，而是學習用“六書”去建構“意識影像”的"大象"，放到今天來說，就是構思文章。

古人是如何構思文章的呢？韓愈在《答李翊書》中，就有一段非常精彩的描述：

……非三代、兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存。處若亡，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取于心而注于手也……

這段描述，非常的妙！大家可以細細品味一下……

“數”，在“六藝”中，主要是指“九數”：方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、盈不足、旁要。

我們不要簡單地把“九數”看作是數學在生活實踐中的具體應用。

如果說，“書”是用“小象”建構意識影像的“大象”，那么，“數”是描述天下萬物——不管是抽象之物，還是具象之物——最完美的語言，沒有之一。

真正的“書”需要在“動態入定”的狀態下獲得，同樣，真正的“數”，對天下萬物的描述，也需要在“動態入定”的狀態下獲得。