很多人學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，只扣其文字句讀，呆板強(qiáng)行理解。更有甚者，將其解讀為心靈雞湯一類，實(shí)則大謬。若不能從整體通透把握道德經(jīng)所講的義理，則理解相去甚遠(yuǎn)。

而造成這種無法通透理解《道德經(jīng)》義理的原因，就在于沒有領(lǐng)會(huì)《道德經(jīng)》提綱挈領(lǐng)、以一持萬的開篇第一句：道可道，非常道。

這句話是整部《道德經(jīng)》的總綱，文以載道，文亦不足以載道。道在文字內(nèi)，道更在文字外。只知文字之道，不得字外之道，則只知可道之道，不能領(lǐng)會(huì)不可道之道。

老子只是強(qiáng)為之曰道，強(qiáng)而名，強(qiáng)而著書。如果讀《道德經(jīng)》，不能看到“強(qiáng)為”的一面，而從強(qiáng)為去求其所以然，則必然漏洞百出，不得其要。而能夠領(lǐng)會(huì)強(qiáng)為之外的“非強(qiáng)”之道，則其道為不可道也。

我們閱讀《道德經(jīng)》，首先要知道文字的局限性，其次，要能領(lǐng)會(huì)文字之外的“道”。文字用眼睛看，思想?yún)s要用心去領(lǐng)會(huì)。文字無法表達(dá)的地方，要學(xué)會(huì)用心去馳騁，以神相通。

能明白此理的人，才能跳出文字的邊界，躍進(jìn)思想的汪洋大海，去領(lǐng)會(huì)那玄妙的宇宙真理。

為了更好地理解以上所講，下面我們分三個(gè)部分，深入闡述“道可道，非常道”的理解方式。

一、文字只是理解世界的一種方式而已

死讀書的人，只能從文字去理解世界，而文字又是別人所寫，并非自己所領(lǐng)會(huì)。所以死讀書的人，他的世界觀，是別人灌輸給他的。

文字是人類認(rèn)識世界的一種途經(jīng)，而并非是所有的途徑，有比文字更好的途經(jīng)。文字只是一種表達(dá)方式。文字無法完全表達(dá)語言，語言也無法完全表達(dá)意思。所謂“書不盡言，言不盡意”。

所以，語言文字的功用是很有限的。哪怕一個(gè)很淺顯的道理，也不一定能夠用語言文字精準(zhǔn)地表達(dá)其內(nèi)涵。所以我們經(jīng)世學(xué)會(huì)一直強(qiáng)調(diào)，學(xué)習(xí)圣人經(jīng)典，要能夠達(dá)到心領(lǐng)神會(huì)，以神相通。

語言文字勉強(qiáng)可以用來描述解說世界有形之萬物，至于那創(chuàng)生包含宇宙萬物的，無形無狀，無名無象，看不見，聽不到，又摸不著的“道”，又該怎么來描述呢？這就不是語言文字所能說清的了。

所以說，道可道，非常道。如果要理解“道”，就不能局限在語言文字上面。

老子寫《道德經(jīng)》五千言，怕后人把這五千言當(dāng)成是“道”的全部，所以開篇就說“道可道，非常道”。《道德經(jīng)》只是通往“常道”的橋梁而已。我們要踏過橋梁，體會(huì)真正的“道”。

事實(shí)上，對所有的書籍，都不應(yīng)該過分地執(zhí)著于它的文字。孟子說“盡信書，不如無書”。我們既要明白書中所言，還要領(lǐng)會(huì)其“言外之意”。就好比玉石，玉就藏在石頭里面，有人只能看到石頭，而有人卻把石頭里面所藏之玉也一覽無余。

二、語言文字的局限性在哪里呢？

下面講兩個(gè)故事，讓你可以更形象生動(dòng)地知曉，語言文字的局限性。

故事一：

在《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》里有一段齊桓公和木匠輪扁的對話……

一天，齊桓公在讀書，輪扁卻譏諷他說：圣人已死，你讀的無非是圣人書里面的糟粕罷了……

齊桓公瞬間大怒，下令要砍輪扁！

輪扁說且慢，咱有理說理，別動(dòng)不動(dòng)就來砍頭這個(gè)殺招。

齊桓公說，你且說說看，說不服我，我照樣砍死你！

輪扁就以他做車輪的體會(huì)來舉例……

“如果榫頭大，榫眼開小了，就會(huì)澀滯安不進(jìn)去；如果榫眼開大了，榫頭做小了，太松就會(huì)滑動(dòng)不牢。而不松不緊，得心應(yīng)手，達(dá)到神妙境界的技術(shù)，我無法傳授給我的兒子，而我的兒子也無法從我這里學(xué)到這技術(shù)。

所以我盡管年逾古稀、年老無力，但還得親自做車輪。由此可見，圣人的話中如果有高深神妙的精華，但由于不能言傳，所以也必定會(huì)隨著圣人死去而帶走，而只有那些可以言傳的東西留下來。”

有形可描述的東西可以教，無形不可描述的東西怎么教呢？

教了你，你不去領(lǐng)會(huì)，做的又不夠精微極致，達(dá)不到我的那種神化之境界，這又能怪誰呢？我在山巔時(shí)能夠體會(huì)的感覺，你卻笨的一直徘徊在山腳下，我又怎么向你訴說這種奇妙感覺呢？

圣人之書，可以給我們闡述道理，指明方向，但能達(dá)到什么境界，取決于個(gè)人的修煉。《黃帝陰符經(jīng)》有句話：“知之修煉，謂之圣人。”要成為圣人，先要知大道，進(jìn)而勤修煉，才能成其為圣人。

有些人，道理都不明白，就整天說修煉修煉，也不知道修的哪門子路數(shù)。

之前有個(gè)朋友，不知道跟哪位大師修煉去了。一段時(shí)間回來后，整個(gè)人變得神神叨叨的，家里人都被他煩的不行，本來好好的生活，被他這樣一整，整個(gè)家庭都不得安寧了。

如今冒充大師神棍的人，如過江之鯽。精心的包裝下，是層層的套路與騙局。不明事理的人很容易就被帶歪入局，迷于表象而不知其理，毫無判斷是非的能力。

如果不讀圣人書，不明理，就跟著某些打著“修煉”旗號的人去修煉，遲早會(huì)修出問題。方向方法都是錯(cuò)誤的，最后遭殃的是自己的身體。不僅財(cái)富被掏空，身體也會(huì)被耗盡。

故事二：

蘇東坡在《日喻》一文中，寫了一個(gè)較為精辟的譬喻：

生而眇者不識日，問之有目者。或告之曰：“日之狀如銅盤。”扣盤而得其聲。他日聞鐘，以為日也。或告之曰：“日之光如燭。”捫燭而得其形。他日揣 ，以為日也。?

有一個(gè)天生的瞎子沒見過太陽，就問人家太陽是什么樣子的。有人告訴他說太陽的形狀就跟銅盤一樣，他敲敲銅盤就曉得了它的聲音。后來有一天，他聽到了鐘聲，就認(rèn)為那是太陽的聲音。

又有人告訴他太陽的光就跟蠟燭的光一樣，他摸了下蠟燭感覺了它的形狀。后來有一天他摸到一根短笛，就認(rèn)為那就是太陽……

太陽尚且有形，正常的人都可以看到。但經(jīng)過語言解說給沒有見過的人聽，結(jié)果卻由銅盤錯(cuò)成鐘，由蠟燭錯(cuò)成笛子。

而“道”，無形無象，無名無狀，不可見不可聽不可摸，比太陽要難描述得多。再加上語言文字的局限性，你說說看，那得要錯(cuò)成什么樣子呢？所以老子之道，能夠領(lǐng)會(huì)的人可謂鳳毛麟角。

三、《道德經(jīng)》五千言，是強(qiáng)為之道

司馬遷的《史記》記述，老子離開周地經(jīng)過函谷關(guān)時(shí)，關(guān)令尹喜迎而謂之曰：“子將隱矣，強(qiáng)為我著書。”

道，不是用語言文字就能表達(dá)明白的，但是不通過語言文字，又不能傳道給后人，怎么辦呢？于是老子“勉強(qiáng)”寫了《道德經(jīng)》五千言，寫完人就走了，沒有人知道他去了哪里。

道德經(jīng)

可以言說的道就不是“常道”，但老子還是寫了五千言，這是不得已而為之。所以我們理解《道德經(jīng)》，不可認(rèn)為五千言即是道，老子是強(qiáng)為之道。

那反過來，五千言所說的都不是道嗎？是又不是。如果不是道則并不必著書。書雖然不足以言道，但道又未嘗不在書中。只是我們要明白，書是強(qiáng)而為之，書中所名皆是強(qiáng)而名。

如果從強(qiáng)名中去理解道，則所理解的必然是“強(qiáng)道”。而如果能夠從書里書外，理解到“非強(qiáng)道”，則其道就是不可道之道。不可道者，是為常道。

后世注解《道德經(jīng)》的書，大多都在描述“道”是什么，實(shí)際上所說的都不是道。夫道道之不足以知道也。老子強(qiáng)名之曰道，是道之名，并非道之本名也，奈何且道道也？

只有明白了“道可道，非常道”是整本《道德經(jīng)》的宗旨，我們學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》才不至于陷入“強(qiáng)道”的困惑與歧路。老子之道，可道，亦不可道。