朋友說他昨晚痛苦地失眠了，不開心，凌晨3點躺在床上難以入睡。了解后知道為了白天的一件不大的事兒，事情也過去了。

在午夜的被窩里，惹朋友生氣的的人早已安然入夢，引發他怒氣的事情也已經解決。但是他的大腦中依然抱怨著白天的那個人，思考著白天那些事的得失以及對以后工作的影響。

我清楚我的朋友以為自己在思考，實際上他不由自主，昨晚被思維綁架了，成了思維的奴隸。

人類的思維最大的缺陷就是總在做評判，最明顯的表現就是論斷別人，另一個表現就是評判自己，責備自己。

很多時候我們身體回到家中，思維卻留在工作中；時間已經進入了夜晚，而大腦還生活在白天。此時我們的人格暫時分裂，痛苦隨之產生了。這個世界上沒有愿意自討苦吃的人，但多少人每天都在自討苦吃。

這讓我想起一個故事。

曰：“和尚修道，還用功否？”師曰：“用功。”
曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”
曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。”
曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索（思慮）；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”

我們常以為“失去的才是最珍貴”，“得不到的才是最好的”，忘掉了世間最值得珍視的是我們正在擁有的東西。無數個過去與未來片段化成了大腦里的思維碎片，變成思想垃圾，構成大腦永不停歇的大腦噪音，讓我們喪失了對當下世界的感知。

生活的痛苦或是源自太過執著于過往的煩惱，沉迷于對未來的妄想。光陰的泥淖里，多少人都是自己捉弄著自己，然后抱怨著世界。

人們總是把自己交給痛苦比交給快樂更容易一些。沉迷在回憶時，很少陶醉在過往的快樂中，總喜歡糾結在既往的煩惱中，有著排泄不完的痛苦。

有個農婦不小心打破了一個雞蛋，這本是件再平常不過的事了，可這個農婦卻想：一個雞蛋孵化后是一只小雞，小雞長大成了母雞，母雞又能下很多蛋，蛋又能孵很多母雞，“天哪！我失去了一個養雞場。”農婦痛苦地大叫。

失去一個雞蛋的痛苦竟然能夠放大成了失去一個養雞場的痛苦，可見有些人常常是沿著痛苦的思路往下想，于是越想越痛苦，越痛苦還越往下想。“農婦式的思維”使痛苦不經意間包裹了我們，將其無限放大，讓我們難以自拔。

盧梭說過：“除了身體的痛苦和良心的責備以外，一切痛苦都是想象出來的。”

想象有時很可怕，它讓我們把自己的一些錯誤偏見經過思維形成的觀點，再把這些觀點解釋得冠冕堂皇，自我合理化。難怪有人這樣寫道：“很多時候，我們在重組自己的偏見時，還以為自己是在思考；在重復以往的錯誤時，還以為是在堅持夢想；在消極荒廢時，還以為是在放松；在傷害別人自尊時，還以為是直率；在故步自封時，還以為是在堅守；在隨便放棄時，還以為是在選擇；在喝得酩酊大醉時，還以為是豪爽；在不思進取時，還以為是低調。”

大多數時候，你以為你在獨立的思考，其實這只不過是自我洗腦的過程，或是被人洗腦的結果。

接受欲望的引導，我們很容易進入未來的時間，基于對未來的預判或期待，又忙于思考未來或對未來的不確定性懷著恐懼。

生活就是“今天”的不斷積累，就是“現在”這一刻的不斷延續，計劃和預測未來的動力在于今日的當下持續不斷地努力。如果一味著眼于長遠計劃，我們成不了預言家而會成為說謊者。

與其莫名其妙為明天而煩惱，與其苦思冥想去制定長遠的計劃，還不如全力過好今天這一天。這才是實現理想最切實的方法。
——稻盛和夫

我們沒有辦法預知人生與未來，沒有辦法控制生命的長度，我們所能做的就是讓每一天的生活都變得充實。踏實地過好今天，活在當下，就沒有時間痛苦，也沒有時間老去。

恐懼是痛苦的一個來源。面對未來的不確定性而懼怕將來失去什么，或擔心對未來失去控制。

當我們年復一日做著“熟悉”、“擅長”的事情，維持一種“ easy ”的生活模式，也許是一種危險的選擇，長期處于生活“舒適區”，會陷入“溫水煮青蛙”狀態中，稍起漣漪就會產生莫名的擔心和恐懼。

事實上，我們所恐懼的事情的背后隱藏著的信息可能就越重要。恐懼無需被戰勝，而以接受與寬容的態度靜下來，聆聽恐懼，恐懼會我們重要的提示。恐懼莫過于有三個方面，第一是恐懼的事情本身；第二是害怕所失去的事情背后的價值；第三就是真正的恐懼。

有恐懼心理時，認真地想想恐懼的最不堪結果是什么？大多時候你就會發現，最壞的結果來自你的內心對“恐懼心理”本身的那份恐懼，這種心理壓力往往比事實本身嚴重得多。我們恐懼的往往就是“恐懼心理”本身，恐懼面對失去，而實際上絕大部分的失去沒有你想象中那樣嚴重。

擔心失控也會帶來痛苦。而想想就明白，人生中能夠控制的事情實在太少了。

只有當你缺乏理解的時候，才有掌控的必要。如果你已經把事情看得很清楚，自然就不需要掌控了。
——克里希那穆提

《金剛經》有句名言：“凡所有相，皆是虛妄”。

你以為所看到的真實的世界本質上并不真實，你所想到的也不是真實的世界。比如可見光，它的本質通常是指一定頻率之間的電磁波，五彩的顏色只是不同波長光波反映在我們大腦里的印象，物理上的顏色壓根不存在，另外還有存在著但你看不到的紅外線、紫外線。這樣來看，客觀世界也在你的認知范圍之外了，外界事物自有其規律，是無法掌控的。

那么我們能不能控制自己的身體呢？

《瑜伽哲學》中講道，瑜伽就是有意識的放棄控制自己的身體。身體不屬于你的，身體屬于身體自己的，練習瑜珈的目的就是了解身體，并嘗試著把身體交還給身體本身。

所謂的“我的身體我做主”大致成了一個誤區。你只是你身體的用戶，需要常常給身體放假，讓身體更好地為你服務。你能主宰自己身體時候并不多，身體該疲憊就疲憊，該生病就生病，那種自以為控制自己身體大約是一種幻覺。而這樣的幻覺無處不在。

也許我們以為可以控制自己的意識，真的嗎？

弗洛伊德的心理學精神分析理論告訴我們，你根本不是自己的主人，你以為你的理智在控制你的行為，其實并不是，在你的理智背后還有你的潛意識，時時深刻地影響著你的行為。我們只知道潛意識的存在，而對自己的潛意識從來無從知曉。

在大多數時候，我們的“理智”決策并非來自于我們英明神武的大腦，而是來自于我們潛意識。

如此說來，我們不能掌控自己，也不能控制世界，連自己的意識也不能控制了，那么我們有理由為將來失去控制而感到恐懼嗎？

人生有很多自己做不了主的事情。“出生”就是最開始的那一件，“死亡”是最后的那一件。我們周圍所有的人包括我們自己，都是這樣莫名其妙地來到這個世界上，后來又不得已才離開的。

小到個人，大至世界，似乎時時刻刻都有失序的事情發生，于是，控制欲望生出。
對世界而言，控制欲望是萬惡之源。對個人而言，控制欲望是萬病之源。
真正的秩序是自由，是順其自然，是活在當下。
越控制，越失序。
——武志紅

時間無法倒流，生活最需要智慧。

學會認識“我”。其實“我”就是過去生活體驗積累的存量，是我們經歷的殘留與堆積。知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。

提升對時間的認知，也是人生視角的調整。用未來視角舍棄眼前成就未來的視角去工作，用享樂主義即活在當下態度的視角去生活，工作要快，生活要慢。該生活就生活，該工作就工作，提高自己的“生活商”。

《幸福商數》一書作者王平提出一個幸福計算公式。
幸福感(I)=R×滿足感（R：幸福商)，幸福（S）=幸福感(I)×時間(T)。

從公式看，幸福與財富和權勢無關，意指人在自己生存的環境里獲得幸福的能力。幸福的確是一種個人能力，與自己既往的存量無關。

我認為公式中影響幸福最大的變數應該是“滿足感”了，因為“滿足感”這個參數可能是一個負值。

獲得較高“滿足感”應該放棄生活中冗余的存量和妄念，立足眼前，從0到1，管理好自己的時間與思維。

一、只在當下。專注眼下的事物就不會有碎片化的思考充斥大腦，被動的思維碎片就像被切碎的鉆石沒有價值。投入時間主動深度思考，不做思維的奴隸，將所有的注意力都集中在當下這一刻。

二、最重要的事情只有一件。只做最重要的事，抓住最重要的事情把它做好，剩下的問題可能迎刃而解，找到這個“刃”是關鍵，其他所有問題就容易解決了。化繁為簡，對任何會分散精力的人或事說“不”。

三、拒絕過度想象。把無關的事情關聯在一起的思考結果，只會讓自己陷入更大的困惑。“雄雞一唱天下白”，這是大公雞愛犯的毛病。每天它一叫，不久之后天亮了，它就以為天是自己叫亮的。其實，天亮不亮與它根本沒有關系。

四、用精進的態度生活，讓生活慢下來。慢下來，靜下來，用平和的心態，去看，去聽，去觀察，去把握生活的廣度和深度。

心理學家奇克森特米哈伊2004年提出“心流”這個概念。指的是當人們沉浸在當下的某件事情時，全神貫注、全情投入并享受其中從而體驗到的一種幸福的精神狀態。

佛說：“不悲過去，非貪未來，心系當下，由此安詳。”

“心如蓮花自由自在，人生無非塵埃。”凡夫俗子一枚，該吃就吃，該睡就睡，該愛就愛，只愿收獲內心的寧靜與和諧，拒絕人格上的分裂。

讓該去的去讓該來的來。