1970-90年代是人類學的美國時代，在穩定的全球政治經濟格局下討論社區，及社區中人的社會性與生物性的結合。美國人類學創始人博厄斯的座右銘—— 冰冷的熱情 —— 即說明這一點:人有社會的一面，熱情如火，由人文藝術表達，也有生物的一面，清澈冷靜, 由科學表達。人類學因此介于科學與人文藝術之間
分子生物學的進展逐漸揭示生物與社會結合的機制——人由基因和經驗結合而成。生物學家從研究細胞核轉向細胞膜，發現細胞和身體最后成為什么樣子，不僅由細胞核內的DNA編碼決定，也由細胞膜與外界的能量和信息交換決定。交換影響DNA編碼的表達條件及可能性，而交換過程取決于個體的社會生活：飲食結構，作息規律，及個體的經濟地位和宗教信仰等。
課上，我們討論了當今女孩中普遍存在的痛經。最近十來年，痛經開始成為一種疾病和公共議題（經常聽見掙工分時代的長輩感慨，“現在的年輕人啊，一點不舒服就叫，我們那時那幾天還去干活…”）。醫學人類學家認為，兩代人生活節律、飲食、睡眠、工作方式的不同等讓身體發生變化, 同樣的生理現象，以前不引起多少疼痛, 現在開始變得難以忍受。
更進一步，痛經隨社會而變。在當代中國, 對月經的態度，從原來的不潔，慢慢轉變為一個評價男人是否關愛女人的標準，透視出社會價值理念的變化。痛經可被女孩策略性地使用，以調節人際關系。
在美國，痛經被政治化，上升到男女不平等，以對抗社會對女性的規訓。美國社會對女人的想象是必須隨時nice, 給女人很大壓力, 無處舒緩。于是, 女權主義者和醫生把痛經界定為一種疾病。與醫藥市場結合, 雖然擴大了醫學對人身體的控制, 但也讓女人舒緩nice woman 社會期待的壓力。經期, 女人心情煩躁, 不nice, 男人必須接受，這是病理的，不是她不想nice。UIUC一位人類學家說, 美國社會對nice woman 的社會想象不變, 痛經就是個必須應對的問題，無論以醫藥或別的方式。
日常生活中，我們時刻經歷生物性與社會性的整合，雖無知無覺。我推薦學生閱讀《稀缺：我們是如何陷入貧窮與忙碌的》一書。作者開篇直指人心，為什么窮人越來越窮，忙的人越來越忙？當我們把所有注意力集中在一個事物上，我們會專注，把事情做得精致完美。窮人會記得超市所購每件物品的價格，富人可能連今天花多少錢都不知道。
但專注也讓我們失去整體，只看到所關注的事物。幾十年下來，人的認知寬帶被固化和縮小，只見想見的，無視更廣闊的生活和世界，從而做出各種愚蠢決定。所以，不僅窮人會越來越窮，忙的人會越來越忙，而且，被忽視的事依然發生，遲早會找上門。如工作，身體，家庭，過渡專注一個，忽視其他，人生就出問題。
作者講了一個“饑餓”的實驗。饑餓讓人對食物無比專注，能夠辨識屏幕上持續時間低于三十毫秒的食物詞匯，而正常情況下，人眼只能辨識持續三十毫秒以上的運動。但過分關注食物，饑餓的人甚至對電影中男歡女愛的場景都忽略不計。人生只剩下一個目標，索然無趣。
每個人都有自己的“稀缺”陷阱，可能是錢，可能是時間，也可能是情感。稀缺，形成稀缺心態，讓認知專注有力，但寬帶變窄，短期有力，長期失調。
每次講到美國人類學，我都深刻體會人類學在科學和藝術面前的尷尬。人類學介于科學與人文藝術之間，微妙平衡很難把握，人容易滑向一端。在美國，科學與人文之戰，從創始人Boas 一直延續到今天。
通往科學與人文之橋梁的人類學之路，遍地是陷阱。
在科學這一面，人類學宣稱科學只是人類認知方式的一種，不能將之視為一切，更不能以此衡量一切。人類學與這個科學理性至上的時代精神相悖。但相悖會矯枉過正。人類學生和老師，容易對科學不屑一顧，至少缺乏耐心，無視科學的強大有效。
就像后現代執迷相對真理者，認定真理的底層都是權力，否認一切真理，卻堅信相對性是最后的唯一真理。后現代先鋒福柯晚年就意識到自己早期作品中的虛無荒謬，但徒子徒孫已走得太遠，無法回頭。
或者，意識到科學的局限但認可其強大，人類學家又發現自己跟不上節奏。科學日新月異，每一步進展都可能推進理解人的社會性與生物性的結合。追趕，永遠沒有前途，人類學家很尷尬。
每次上課，我都希望自己班上有純理科的學生，內心深處，既期待，又有點害怕。
而在人文藝術這一面，人類學家有炙熱的人文情懷，但多缺乏藝術的技能和氣質。藝術整體地把握生活，教會我們如何與神秘共處，在不許諾答案的前提下，探索不可言狀之物。這些往往沒有答案。在知識的領土外冒險時，藝術是我們擁有的一切。
可惜，人類學家寫的民族志，很多不忍卒讀，缺少觸動人心的瞬間和無垢無塵的自然。人類學家眼中的藝術，是符號背后的社會文化，色彩背后的技術技能，聲音和氣味背后的自我認同... 藝術被折去雙翼，跌落凡塵。
我沒有任何藝術細胞。每次上課，都要請畫畫的學生講入畫狀態，請跳舞的講身體的興奮...
而且，人類學家視野宏闊，又立足細節，容易想太多，帶著太多的倫理感，到處掣肘，怎么行動都有問題，跟不上世界的節奏，只好原地踏步。
我總結說，人類學缺三樣東西：科學，藝術，與行動力。雖然，今天人類學極力推動public/engaged anthropology。
美國人類學因此描繪了一個偉大的夢想。一個學期，學生和我既激動，又無力，我們什么都缺，到處是陷阱和關隘。
我常默默不語，想是不是對學生太殘酷了，早早讓他們看到世界的真相。我自己想做但做不到的痛苦和迷茫，為什么也讓學生背負。
從中，我也看到自己，生活中我喜樂溫和，但內心深處有點憂郁悲觀，這兩面時而分裂，時而統一。
