? ? ? ?如果通過無常，卻還認為內在有一個不變的東西，那就成問題了。佛法里有兩大體系：唯識體系和中觀體系，幾千年來的爭論就在這里。有爭論的，我不抉擇，我抉擇的是它們的共性，它們的共性就是熄滅貪嗔癡。至于熄滅貪嗔癡以后，還有沒有一個永恒不變的東西，我認為那個不是自己現在所需要考慮的。我現在首先需要考慮的，就是如何把貪嗔癡熄滅。至于熄滅之后，我敢肯定的就是一條：沒有執著、沒有染愛。所以學佛，如果一下子去找那個空、空性是找不到的，而且很容易落在禪定境界里面。但是如果去找熄滅貪嗔癡，依這個修，路就不會偏。當行人證果后就自然清楚后面了，到底是怎么回事。
? ? ? ?四不壞凈里面的“佛”跟“法”是不能壞的，它就是這個樣子的。我們只有這樣子理解，才能產生正精進，才能以熄滅貪嗔癡為主去修行，才能隨緣應化，才能百千億化身。學佛，不合適找一個永恒的“我”、不死不變的“我”，更不是捏造出一個“神我”來。這些概念的背后，實際上都是在鞏固行人的“貪”、“我執”，實際上都是在“貪”一個不生不死的、“執著”一個永恒不滅的。如果沒有“貪”的，沒有“執著”的，我們還怕什么？無我就無我啦！
? ?綜上所述，依佛的法而引申其意義，“法”又得兩個解說：
? 1、諸佛常法。也就是說，法有本然性、安定性、普遍性。因為“法”是人生宇宙的真相，所以凡是在宇宙生命當中皆有的共性，這個共性我們稱為普遍性。由此，法的概念就具有本來性、安定性，是不變的規律。這個規律有本來性、安定性、不變性。這就是法的概念，它是普遍存在的。所以這里就有一個概念是需要清晰的，到西方極樂世界跟在婆娑世界，一樣不一樣？這個問題很值得學佛的人深思?。?br> ? 禪宗講“還我本來面目”，指法的本來如此的，佛是創覺世間實相者的尊稱。誰能創覺此常遍的軌律，誰就是佛。誰用生命體證到這個法，體證到宇宙生命的實相，誰就是佛。所以，不論是過去的佛、現在的佛、未來的佛，佛與佛的法，佛與佛的道，都是一樣的。所以法是一味的，始終是佛佛道同。釋迦佛的法，與一切佛（三世諸佛、十方諸佛）的法都是平等的。
? ?2、入佛法相名為佛法。什么叫入佛法相呢？也就是說，法是常遍的、普遍的，因覺悟者的創見而稱為佛法。那么佛的弟子依照佛所覺證而流出的法、流出的言行去修行，同樣的體證到佛所體證的，然后在佛法的流行中解說、抉擇、闡發了佛的法，傳布佛所傳布的，從而使佛法的甚深廣大能充很的表達出來。這樣的弟子說覺悟到的、所闡說的，當然也就是佛法。
? ? ? ?然而，婆娑世界的佛法，畢竟是由釋迦牟尼佛創覺而第一個流布出來的。所以，我們現在所修、所證、所學的法，都應該依著釋迦牟尼佛所流出來的法去修證。這一點是需要大家引起共識的。

【文章來源】：《佛法修學基礎導讀》

【講述】：東方先生

【緣起】：

佛法是很平實的，僅是告訴你人生宇宙、生命的真相。佛陀所說的法，都是針對生命價值的當下,解決當下的生命沖動，令眾生離苦得樂。

我們真的認清楚自己內在的問題嗎？我們所執取的是自己想得到的東西嗎？過的是自己想要的生活嗎？追求的是自己內心深處最真實的需求嗎？

人身難得，佛法難聞?！罢l能雷震諸佛音聲，誰于生死睡眠之中，而獨覺寤唱如是言。諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能于中作良醫。”能聞此解脫的法，皆是有大福報之人。

修行，欲待了時無了時，此刻休去便休去。

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