? ? 主奎師那教導阿周那，自我是堅不可摧的、不朽的、未出生的、圓滿的、無限的——一切喜樂的源泉。但是阿周那心里充滿糾結（由他對自己的定論所導致），所以他不能完全理解主的行為，對于阿周那尚未準備好的心智，自我的知識似乎是一個奇跡。

? ? 在第二章，主奎師那談到這個奇跡

? ? “有人看它（自我）如同奇跡，有人說它如同奇跡，有人聽它（知識）如同奇跡，而聽了也無人理解。”

? ? 有人感知該知識，認為它是一個偉大的奇跡，他們因為意識到其所有問題和局限，故無法想象他們是無限的、超越時空的喜樂。即使有人理解了這個教導，他們仍然認為它是一個奇跡，因為他們錯誤地相信人類天生是有罪的和有局限的。宗教一般只作出救贖的承諾，說如果你這樣做，那么你就會得到救贖。而《薄伽梵歌》說，你不需要做任何事情，你已經是存在—知識—圓滿（sat-cit-ananda），這真是一個奇跡！

? ? 主奎師那對阿周那的教導并非他對真理的私自理解，真理不是私人的。關于自我、世界、神的知識，不是任何人的個人財產，它如同造物一樣古老，通過教師—學生的傳承體系（sisya-parampara）傳承下來。有興趣獲得這種知識的學生去投奔老師，為他服務，并向他求教該知識，上師傳授弟子該知識。主奎師那在第四章中描述了這一傳統：

? ? “欲知曉自我的知識，需帶著臣服的態度服務于老師，帶著求知的渴望問詢他（該知識）。這些智者（親證了自我知識真理的人）將會教授你這個知識。”

? ? 你不能指望靠自己發現或意會這個知識，自我不是你可以感知的客體，你可以學習如何分割一個細胞，分裂一個原子，但是你將如何去學習那個正在學習這一切的自我呢？某個人必須向你點撥你的本來面目，要想領悟關于你自己的知識，你需要一個老師。

第十個失蹤者的故事

? ? 我們通過第十個失蹤者的故事來舉例說明了解自我的問題。有一次，十個人一起去旅行，一條河流擋住了去路，他們只能游泳過河，于是他們跳入河流，游到了河對岸。為了確認所有人均安全抵達，他們的領隊開始清點人數：只有九個人在那里，他一次又一次地清點，但每次發現只有九個人！這些人發瘋似地在河岸上上下搜查失蹤者，但他們的努力均無濟于事——第十個人失蹤了！他們充滿了絕望！當他們坐在那里哭泣的時候，一位老者碰巧經過，他問他們為什么悲傷，領隊告訴他有個人失蹤了。老者仔細清點人數后笑了起來，他馬上就明白了這個問題，“不用擔心”，他說：“第十個人就在這里，我現在就可以把他變出來。“

? ? 老者讓所有人站成一排，沒有人知道他如何通過這個列隊變出第十個人來，但是他們服從他，因為他們有信仰（Sraddha）——不是盲目相信而近乎迷信，而是寄希望于懸而未決的確認，畢竟沒有理由不相信。然后那位老者要求領隊走出隊列清點其他人數。領隊開始清點人數“1、2……”依次數到第九個人，老者指著領隊說：“你就是第十個人，你忘記數自己了。“

? ? 領隊立即明白了，他通過“認識到”他一直是第十個人，從而找到了“失蹤者”。這個認識是如何發生的？通過教導，通過老人的話，尋找者發現他也是所尋找的，只要他一直尋找第十個失蹤者，他就一直失去他，他不可能發現他自己可能就是第十個人，因為他已經得出定論：第十個人失蹤了，不得不去尋找。有了這個定論，他所有的嘗試都無法揭示第十個人，他可以頭倒立，或者一生只吃煮蔬菜，或者冥想幾個小時，但是第十個人依然失蹤；他可以去天堂或地獄，第十個人依然失蹤。任何行動都無法找到第十個人，這樣的找尋實際上是否認第十個人。所以，某個人，一位老師不得不向他揭示他就是第十個人的事實。

需要一位老師

? ? 同樣，你得出結論，你是一個凡人、有局限的、悲傷的，你怎么能想象你沒有任何限制——你正是你所尋找的喜樂？你不能，必須有人教導你，讓你看到你的找尋是徒勞的。你必須知道自己本來面目的實相，那么所有找尋將會結束。因此，你必須去拜師，他將向你揭示你生命中的一切找尋正是你自己，運用語言的鏡子，他會讓你看清自己。此后，當有人問你何時何地發現自己，你只會報以微笑并保持沉默。這不是一個激勵人們自傲和自夸的知識，你會記得領隊如何認識到他曾多么愚蠢地一直在尋找自己，智者總是謙卑的。

誰是第一個古魯？

? ? 即使你可能沒見過你的祖父，你也不會質疑他的存在，你存在的事實證明了他的存在。他生活過，他存在過，因此這不是一個信仰問題。同樣，本我知識存在的事實表明，必然存在著教師—學生的傳承，將該知識世代傳承至今。因此，該知識的存在和教師的傳承不是信仰的問題，而是個人看到、認識、理解的一個事實。

? ? “誰是第一位老師？”的問題類似于問“誰是第一位父親”。每個父親都是其父親的兒子，父親也是其父親的兒子。那么誰是第一個父親？ 你可以回溯到進化的步驟，但是你仍然無法確定誰是第一位父親。你只能說他必然和造物一同存在過，第一位父親就是主，第一位老師的情況亦如此。每個老師也曾是學生，所以第一位老師一定是主自己，主奎師那這樣描述了古魯—弟子的師承體系（Guru-sisya-paramapara）：

? ? “這個永恒的瑜伽，我曾告訴毗婆藪（Vivaswan太陽），毗婆藪告訴摩奴，摩奴告訴甘蔗王。就這樣順序（老師—學生）傳承下來，國王及智者都知道它（知識）。經歷了很長時間以后，阿周那，那個知識失傳了。”

? ? 主奎師那因此說：“雖然你把這個知識視作奇跡，阿周那，這是一種古老的知識，與造物一樣古老。對你來說它看起來很奇怪，因為有像難敵這樣的人，所以它才不復存在，但它并沒有丟失，就像日食中的太陽一樣，這個知識只是暫時被掩蓋。“

贊美自我知識

? ? 主奎師那贊美該知識道：

? ? “這里（在這個世界上）沒有任何東西像該知識這般純凈。”

? ? 在《奧義書》中，自我的知識被稱贊為“藉由它未知變成已知（yena avijnatam vijnatambehavati）”，這怎么可能？當自我知識降臨個人的時候，并不意味著所有知識（從煉金術到天體物理學）一并降臨個人。《奧義書》的陳述只意味著：當了悟實相時，與之相關的特定事情也就了悟了。如果了悟了水，也就了悟了海洋、河流、湖泊和雨滴，因為水是所有這些東西的實相。同樣，如果了悟了無限的自我，也就了悟了存在于無限中的每個事物—整個宇宙，因為無限是造物中每個事物的實相。通過這種知識，你獲得圓滿、免除局限的完全自由。

? ? 沒有什么等同于這種知識，讓你永遠從“你是局限和無知”的概念中解脫出來。任何其他知識體系打開了“你是怎樣無知”的新領域，你知道的越多，你越覺得你不知道。八年級的學生可能會說：“如果一個物體被投入空中，它將以每秒32.2英尺的速度下降。”同一個學生，如果他或她成為物理學研究學者后，將會意識到某些干擾因素，就會修改其陳述：加速度可能會很高。這不是對現代科學的批評，而是不明確的、熟悉的、相對性質的所有客觀知識的例證。客觀世界的任何知識學科都沒有最終定論，目前的結論將來總是會被修改，這意味著無知并沒有消失，因為需要修正的知識不是絕對的知識。

? ? 然而，數論哲學——自我的知識，可以永遠使你擺脫無知。你是無限意識（citanya），了悟這點，你將擺脫所有局限性。因此，沒有什么等同于這種知識。要獲得該知識，必須有一個恒定的心智，行動是消除喜歡和不喜歡的手段，創造恒定的心智，是學習所需的。

行動及不行動

? ? 主奎師那描述行動及不行動的性質：

? ? “甚至學者們也困惑什么是行動，什么是不行動。”

? ? 阿周那可能會想這沒啥困惑——他已經得出結論（我們亦可能如此）：做事是行動。這個結論是簡單化的，如下一節所示：

? ? “應該了解（被命令的）行動的真正性質，被禁止行動的真相，而不行動是難以（了解的）”

? ? 應該理解行動和不行動的真實性質，因為它并不像阿周那所認為的那么顯然。行動的性質是變化、運動，在這種情況下，不行動可能被理解為沒有活動。阿周那想放棄一切行動來實現不行動，使自己擺脫行動，從而變得圓滿。放棄行動可以實現不行動嗎？放棄行動可以擺脫行動嗎？

? ? 付諸行動是為了獲得渴望的結果，你認為你不快樂，所以你渴望通過獲得某些東西來獲得快樂，想快樂的渴望成為一個特定的目標的渴望，你試圖通過行動來實現。因此，當渴望是行動的基礎時，僅僅放棄行動怎能使渴望消失呢？即使個人變成桑雅士，過著棄絕者的生活，放棄了行動，但渴望仍然存在，唯一改變的就是：現在沒有辦法來滿足渴望，因為個人放棄了行動，這是一種理想的挫敗感。如果阿周那追尋這條道路，他將只會是一個被挫敗的人，僅僅變成桑雅士不能幫助任何人獲得知識。在第三章中，主說：

? ? “通過不付諸行動，個人不能獲得不行動；個人也不能通過棄絕行動，獲得不行動。”

? ? 從這段經文中可以清楚地看出，不行動（naiskarmya）不僅僅是沒有活動，不行動從完全不同的立場來看的話，挑戰你對自己的基本結論。

你是不行動的意識

? ? 你想要放棄行動的事實表明，你把自己當成一個行動者（karta），但你真的是行動者嗎？ 沒有人可以放棄沒有的東西，在《薄伽梵歌》的視界中，你不是行動者。如果你不是行動者，你怎么能放棄行動？

? ? 我們得出結論：我們行動，我們感知，我們思考; 但是經過分析，這些結論貌似假的。讓我們設想一個行動——說話。如果問到“你是誰”，你可能回答“我是說話者”，接下來我們可能問：“揚聲器不是說話者嗎？沒有它，你不能說話。”然后，你可能回答你是揚聲器，而且你也是那個發出來的聲音，還是那個可理解的聲音背后的思想。在思想出現在你心智里之前，你在那里嗎？你在。那么，你是誰？你可能會說你是心智。但是，在昏厥狀態中，心智不思考也不認知，即使你已經暈倒，你仍然知道你在那里。

? ? 最后，你不得不承認你不是說話者，也不是聽眾，也不是思考者，而是能夠說話、傾聽和思考的有意識的存在。那個有意識的存在行動嗎？它不行動。你是那個存在，那個意識，在其中存在行動、感知和思想。當你說“我采取行動”，它不是意識執行任何行動，它是眼睛在看，思想在心智里活動，一切皆存在于意識中。

? ? 行動是運動的本質，一切行動都基于我，意識（覺知到到時空的意識）。行星、空氣、人，全部活動只存在于意識中，空間本身存在于意識中，所以意識肯定是無所不在的，它會運動到哪里？意識，我，是不動的，它是永遠存在的，即使時間持續運動，因此意識是永恒的。你就是那個意識，所有事物存在于其中，但它本身是不受時空局限的，因此，

? ? “在行動中看到不行動，在不行動中看到行動，他便是人中智者，他是功德圓滿的瑜伽士。”

? ? 意識中產生的行動是不行動，這是個人的真正本性。認為自己不行動的人，盡管行動，也不會把自己當成行動者。我認識到心智、感官器官和肢體執行各自的功能，我是支配著它們的意識，因我的存在，一切活動產生，但我沒有采取任何行動。這樣認識自己的人，才被稱作解脫者，而非單純放棄行動。

不行動的例子

? ? 一個人坐著司機駕駛的車前往鄰近城市拜訪一位朋友，到達后，他對朋友說：“今天來這里，我每小時六十英里。”他的朋友對此并不懷疑，盡管他知道他的胖子朋友甚至不能步行六十步，他明白他是坐車來的，是那輛車在行駛，而他的朋友在后座放松地坐著。當那人說他每小時六十英里，只是相對于他所坐的車而言的，至于自己，他什么也沒做。

? ? 同樣，意識（我）從來沒有執行任何行動，我（意識）就像坐在車里的那個人一樣，汽車在運動，那人似乎也在運動；那么當身體行動時，看起來好像我（意識）在行動；當身體講話及走路的時候，人們認為是我（意識）在行動。從自我的立場來看，我（意識）是不動的，深諳其道的人總是放松的，是krtsnakarmakrt（功德圓滿的人）——從一切局限中解脫。

? ? 阿周那發現很難理解該教導，因為他的心智不純凈，他存在著喜歡和不喜歡（的觀念），它們（不指難敵）才是他真正的敵人。考慮到這一點，主囑咐他：“如果你不能理解你的本性是不行動的話，那么以正確的態度行動，故你的心智將變得純凈，能夠理解我所教導的東西。心智的凈化是通過行動瑜伽來實現的，因此，阿周那，站起來，履行你的職責。”