仁是每一個人內心中都有的，我們可以在不斷擴而充之的情況下，讓我們自身的生理不斷的發光，不斷的成就自我。仁政是君王在行政的時候需要采取的綱領，比如孔子所講的，君君臣臣父父子子，這是基本的倫理綱常和道德底線，而問到就是我們在具體行政的時候可以采取的手段，比如“尊賢使能，俊杰在位”等。

仁也就是每一個人的內心中都有的，我們需要不斷的擴充，是通過學習去讓他不斷的展現出來，仁其實也就是在求天爵，我們不需要任何的地位，不需要美好的物質生活，甚至可以曲肱而枕之，但仍然可以不斷的內求。其實也就是我們說的天爵和人爵的問題。

那么有仁之人，把自己的仁心推到政治的領域上，也就變成了仁政，而往往能夠把仁心推到政治領域的人，其實也就是君主，同時仁政也代表著我們需要遵守一個國家基本的倫理綱常和道德底線，也就是君君臣臣父父子子，每一環都有每一環的禮法，君王對臣子要仁，臣子對君王要忠。父親對兒子要慈，兒子的父親要孝。當然同時仁政也是孔子提出的政治一個概念，所以實行仁政的君王最后要達到的目標應該是恢復周禮，推行仁政，庶之富之教之，忠于周天子。如果我們理解狹義的仁政，那么到了孟子的時代，仁政已經毫無被實現的可能性了，當然如果我們理解成廣義的人證，那它其實就是一個我上面所講的倫理。

到了望道廣義的望道，也就是具體在行政的時候要有的手段，具體用孟子的話總結起來，應該有5條分別是：尊賢使能，俊杰在位。市廛而不征，法而不廛，關譏而不征，耕者助而不稅，廛無夫里之布。而之所以要這么做，其實最后的目的也就是為了讓天下歸心。與之相反的是霸道霸道希望的是天下歸一。當然，如果我們理解成狹義的王道，那就是王道和仁政本身也是有區別的王道，希望的是能讓自己的國君統一天下，而并不是聽從周天子的安排，甚至是恢復周禮推行仁政，其實也就是在時代不斷演進的情況下，孟子對于孔子的思想的改進。

當然這三者本身也是有關系的，那就是他們都要求的是做任何事都要從心而發，固然在行王道的時候，君王可以不有德性，可是他行出來的也需要有仁政，并且在不斷的過程中修自己的德，其實這也是早期儒家都有的問題，不管是每一個人都有的從心而發的仁心，還是孔子所提的仁政又或是孟子所提的王道，他們都是早期儒家共性的問題，那就是道統和政統不分，所以這也是我們在復興的時候需要考慮的問題。