君子是兩千多年前孔子提出的概念，而孔圣人他的一生也都在朝著君子這一個目標前進。那么，君子的高度，到底有多么高，就連是孔子這樣的圣人也要用一生來達到，我們要怎樣才能到達這樣的高度，孔子給出了我們答案：

6.18 子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”

我們如果要看懂一句話，那么我們就要把這句話放在當時的語境里，不然就是斷章取義了。但孔子在說這句話時的情況是什么？《論語》中并沒有提及，但是我們可以通過他所說的文字來猜想，孔子他一生都想要成為君子，那么他也一定想讓自己的弟子成為君子，所以這句話極有可能是孔子在教育門人子弟如何才能達到君子時多說的話。那么我們如果想要真正的看懂這句話，我們就要分析這句話里的“質”和“文”到底是什么意思？

我們從儒家的角度來看。質，他就像一篇優美的文章的主題一樣，他就是我們一個人的內在品質，也就是仁，仁的思想，貫穿了孔子所有的學說，他包含了孔子一生的精華，那么這些思想到底有什么？他都包含了那些我們人身上的品質呢？

首先是剛，論語中一則云：“子曰：吾未見剛者。或對曰：申悵。子曰:悵也欲,焉得剛？”這一則他想表達什么，就是：“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”為什么說只有無欲才能剛，剛是不屈不撓，無堅不摧，無拒不勝。可是一但你多欲，那么你可能就會為了滿足你的那些欲望，而去阿諛奉承，從而失去尊嚴，別人也會利用你的欲望，加以引誘，你就會動搖，變得并非無堅不摧，所以說只有無欲別人才不會有機可乘，沒的利用，那么你就會無堅不摧，達到了剛。

其次是木訥，也就是少說話，多做事。《論語》4.24“子曰：君子欲訥于言而敏于行。”孔子說，君子要少說話，多做事，我們常說道言多必失，有時多說話不僅會害了自己，也會害了別人。一個人向世界展示自己靠的并非是自己的口才有多么的好，靠的是行為，只有你真正的做出來才會得到大家的認可，也正如孔子所言：古者言之不出，恥躬之不逮也。意思是，古人不輕易說話是羞恥于自己做不到。有時你為了圖一時之快而大放厥詞，之后卻沒有做到，那么你丟的不僅是面子，也是你的信譽，如此大家以后還會把任務交給你嗎？

再下來是孝，《論語》4.19子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”父母在時，不遠走高飛，走也要有方向，這是為了不讓父母為你擔心。孔子還說了：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”父母的年齡，我們不可不知道，一方面為了喜，歡喜，父母的高壽。一方面畏懼，害怕父母的老，我們擔憂父母這也是一種孝。這就是孔子口中的孝。其實生活中一個簡單的動作都會是孝，孝存在于我們身旁。

仁還包括了忠，我們在內是對父母孝，而在外，則是對君王忠。如《論語》4.15 子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！這便是孔子的忠恕之道。我國古代是君王封建制度，所以對一個君王，我們也要保持絕對的忠心，而忠便是我們華夏民族的一大美德，甚至有時你忠于君王要超過你的父母。而如果有一個人對他的君王不忠，那么這個人一定不會對朋友好，甚至也不會對父母孝。

仁還包括了將心比心。子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”這是孔子十分有名氣的話，我不想別人強加什么東西給我，我也不想強加給別人。如果一個人可以做到這樣，那么他也會贏得所有人的尊重，如果人人都這樣，那么這個世界也都不會有壞人了，社會也會更加美好。也只有這樣，才能達到仁人的最高境界。己立立人，己達達人，成就自己，成就他人，成就一個因緣世界。

而文，他就像一篇文章的優美、華麗的語言，他是我們一個人外在的形式，就是禮節儀文。孔子一生都想恢復周禮，讓天下充滿禮。就像這幾則，他說的都是禮：

10.10君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食于君，君祭，先飯。疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。君命召，不俟駕行矣。

10.13朋友死，無所歸，曰：“于我殯。”朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。

10.14見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽者? 雖褻，必以貌。 兇服者式之。式負版者氣有盛饌，必變色而作氣迅雷風烈， 必變。

10·26 升車,必正立,執綏.車中,不內顧,不疾言,不親指

禮他包括了很多東西，上至面見天子，下至一件很小的事情，都有他相對應的禮。而這幾則講的就是，面對國君使的禮，交友之道的禮，面對服孝期的人的禮以及上車時的禮。從這里我們也可以看出，它是一套完整的體制，它讓我們君王是君王，臣子是臣子，父親是父親，兒子是兒子，讓我們名正，讓我們有了做事的原則。他也是各種執政形式的規距，也是我們個人做事的一個尺度，有了禮，我們就能更好的把握做事的尺度。那如果我們不能掌握里會怎么樣呢？論語中有一則云:“恭而無禮則勞，真而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興與仁，故舊不遺，則民不偷。如果不能很好的掌握禮，就會疲勞、懦弱、動亂、傷人。也正因為禮規范了我們的情感、行為，所以我們人與人之間的關系就更加美好。只有以禮約之，約之以禮。我們才能學會禮讓、禮儀，這樣我們將會更好的贏得人們的尊重。

當我們解釋完“質”和“文”的意思后，我們再來看那一句話，就會發現那一句話其實就是在說“質”和“文”的關系，怎樣才為妙。那我們再結合剛才分析的志和聞的意思，來分析“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”的意思

當我們自身的內在品質的高度，超過了外在形式的高度，那么我們就會疏于禮節，沒有了禮節，我們行為所表現出來的就會很粗魯，沒有禮貌，這會使人對我們沒有好感。而當我們外在的表現，高于內在的品質時，我們就會華而不實，是虛有其表，沒有真正的內涵，只會是一個花瓶，讓人看起來感到短暫的歡喜。

質與文的關系，我們也可以看做，是仁與禮的關系。“仁”和“禮”的關系孔子他也有記述：

《論語》12.1顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而有人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

從這一則，我們就可以看出禮與仁他們的關系，可以說是相輔相成的，但如果你只能做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”那邊是一個只會做的重復工作的機器，根本不能成為君子，根本沒有如家的惻隱之心，浩然之氣，的精神氣。不論是識語文的關系，還是人與你的關系，我們怎樣才是最好的呢？那就是文質彬彬，文與質結合勻稱，人魚里互相平衡，這也就是孔子所說的中庸之道。孔子一直提倡中庸，為什么？因為只有達到中庸，我們的某一品質才不會太盛，也不會太衰，只有適中才是最好的。也正是因為如此，文質彬彬，才是最好的，才能讓我們華而有實，不僅表面看上去很好，也有內在內涵，這才是君子。

《論語》中也有對“文”與“質”的關系的說明? ：

12.8棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”? ? ?

由此可見，君子一定要文質彬彬，這是不可以忽視的，不然虎豹的皮，便同于狗羊的皮了。

我們不僅可以從儒家的角度來看，我們也可以從另一個角度來看，李澤厚先生說中國從巫術中說脫魅途徑不是將宗教與科學分離，而且融理于情，也可以從這一角度來看。質就是情感，而文則是理性，若質勝文則成了一頭沒有理性的動物。若文勝質，則像一臺機器。只有平衡才使人不做動物又非機器。

其實，不論是從儒家的角度，而且從宗教科學角度，它都是要達到中庸的思想，“文”與“質”結合均稱才是最好的，他會讓我們華而有實，文質彬彬，方為君子。

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