答聶文蔚（一）
致良知是治理天下的唯一法門
聶文蔚，即聶豹，是王陽明弟子中的佼佼者，陽明心學江西學派在他手中奠定并完成。王陽明給他的回信很多，《傳習錄-中》只選了兩封，其余的信件在王陽明的《文錄》中。看王陽明的回信，他就聶豹的提問而延伸出洋洋灑灑的一大篇，并且在回答問題后還有諸多感慨，足以說明聶豹不但是他的弟子，還是他的好友。
王陽明通過這封信傳達了他“悲天憫人”的思想。世人對真理的懷疑和蔑視，讓他在傳道中受到種種打擊。聶豹安慰他：“只要天下有一人真心實意信你的學生，要遠比所有人半信半疑您的學說強很多。”
王陽明卻不這樣想，他主張的是，既然認定某一真理，那就去踐行，去讓更多人知道。別人信不信他不管，踐行和傳播是目的，而非讓別人相信的手段。
這正是他的心學思想：念頭關注哪里，就在哪里用功，不管其他。
但是，這只是一種理論上的設想，如王陽明這樣的人，見到別人對真理懷疑、蔑視，還是特別心痛。他始終無法搞明白的是，良知之學如日月般大白于天下，為何有那么多人不相信、不踐行。在他看來，能拯救人類、拯救世界的只有良知，除此之外，別無他法。
他談道：“真正的人，就應該擁有萬物一體的世界觀，以自己的良知去貫穿天地萬物，加諸天地萬物，使天地萬物都是我良知的呈現。看到別人身上有善就心滿意足，看到別人身上有惡就心急如焚，只有具備這種高尚的同情心、同理心，天下才能得到治理。”
古圣先賢，大都如此。尤其是孔子，為了販賣自己的思想于天下，到處奔走到處講演，惹得所有人都認為他喪心病狂，連他的底子都不信他。可孔子還是堅持，這種堅持并非是堅持，而是孔子要拯救天下的本能，他一直在靠本能做事。
王陽明說：“我雖比不上孔子，但也有這種拯救天下的本能和方法，方法就是致良知。為什么要拯救天下，因為天下已糟糕透頂，人的良知昏暗，卻自認為很光明。”
那些良知不明的人，在任何時代都有，他們的特點如下：
第一，假借仁義的名號，干著自私自利的勾當；
第二，用詭辯的言辭來迎合世俗的要求，用虛偽的行為來博取自己的名譽；
第三，把掩蓋別人的善行作為自己的長處，用攻擊別人的隱私來顯示自己的正直；
第四，懷著怨恨之心相互爭斗卻認為是為了正義而獻身，險惡地互相傾軋還認為這是嫉惡如仇；
第五，嫉賢妒能卻認為自己是秉承公正，放縱情欲還認為這是與民同好同惡。
最后，王陽明說，如果人人都能致良知，祛除這五點，互相幫助、互相存養，沒有自私自利的弊病，洗去詆毀、嫉妒、好勝、憤懣的習氣，天下就進入大同世界了。
答聶文蔚（二）
除了致良知，其他都不必講
這封信，王陽明談了很多問題。這些問題，在《傳習錄》上下卷中都有講述，但仍有令人眼前一亮的論點。
第一，“必有事焉”就是“集義”，“集義”就是致良知。說“集義”一時還未抓住主旨，說“致良知”，那么當下便有切實用功之處。隨時在事上致良知。便是“格物”；著實去致良知，便是“誠意”；著實去致良知，并且沒有一絲一毫的私心妄意，便是“正心”。所以說，“格、致、誠、正”。
譬如吃飯，我們在吃飯上致良知，便是“格物”——在吃飯這件事上正念頭，念頭就是細嚼慢咽，著實細嚼慢咽，就是“誠意”，把細嚼慢咽從頭到尾堅持下來，沒有絲毫的私心妄意，就是“正心”。
第二，良知純粹地發用呈現，自然光明瑩透，毫無任何障礙，這就是所謂的大知。一有執著和私意，良知就會變小，良知一旦變小，你對事物的道德感和判斷力就減弱，就無法處理問題。
第三，良知就是個誠，以此誠意去對待天地萬物，無往而不利。如果沒有這誠意，你就不能有真正的良知來對待天地萬物——能致侍奉君主的良知，邊能致遵從兄長的良知；能致遵從兄長的良知，便能致侍奉雙親的良知。并不是說輔佐君主的良知不能致，而是要從侍奉雙親的良知上去擴充得來。
第四，做學問，一定要找到好學問。好比駕車已經走在康莊大道上了，如果偶爾出現迂回曲折的情況，那只是馬性沒有調好、韁繩沒有勒齊的緣故，決不會再誤入歧途。可如果做學問、做人，一開始就走上歧途，那就永遠走不上康莊大道上了。所以，做學問做人做事，要立根基，這根基就是良知。
