閱讀《僧侶與哲學家》，其實是一件奇妙的事情。
因為可以同時從多個視角看這個世界，佛學的視角+哲學的視角+心理學的視角。然后，再回歸到自我的視角。
如何區別“歷史性的見證”和“科學的證明”？阿維勒的角度是：一件事情，是否因為看見了、知道了，就可以說它是真的存在。馬修的角度是：我來了，我看到了，我知道了。
（馬修的角度很凱撒呢~）
在對談中，父子二人共同梳理西方心理學的發展脈絡。阿維勒認為：所謂的心靈不過是這些（神經）機能的組合，最多也就是一種反映、一種副現象，是附加在這些機能之外，但是無法對這些機能產生影響。 馬修認為：科學無法接受一個非物質的意識，因為在定義上，這種意識無法用任何物理性的方式來測量。
通過無私、謙虛、高貴等非凡人格而達成高度心靈發展的人士，似乎能夠感應到超自然現象。
馬修指出：佛法不認為有任何不朽的個體，而是認為有一種不斷在變化的連續狀態，一種互相依賴的狀態。“輪回的存在是唯一能夠證明非物質意識的事實，即意識的持續性”。 他講了幾個親身經歷的例子，他本人未開口，導師已經知道發生了什么。包括轉世靈童尋找的過程。阿維勒也同意：通過無私、謙虛、高貴等非凡人格而達成高度心靈發展的人士，似乎能夠感應到超自然現象。
“當信仰離開理性，就變成迷信，當信仰背叛理性時更甚之。但當理性與信仰合并時，就能夠防止理性變成一種純粹知識性的游戲。”
針對“超自然現象”，父子二人發生了爭執。阿維勒堅持認為：唯一真正的證據就是拋開任何主觀經驗的獨立證據。因此馬修的經驗不可作為證據。馬修則提出安德烈?米高的觀點加以佐證：當信仰離開理性，就變成迷信，當信仰背叛理性時更甚之。但當理性與信仰合并時，就能夠防止理性變成一種純粹知識性的游戲。
在這次爭辯的最后，阿維勒勉強同意：跟比較不正統的方式接近佛教的嗑藥嬉皮比起來，馬修見證的可信度只不過稍微高一點。而馬修對自己的信仰則有非不尋常的堅定性：“硬”的科學，也就是需要可復制性證據的科學，目標其實不是要解決形而上的問題，也不是要讓生命更有意義，而是希望用更準確的方式來描述物質世界。他再次重申了“修行”的重要性。
** NOTES**：
- 馬修：修行的生物也有它的規則，修行在心中所帶出的深沉信仰力量，可以和物質世界進行的實驗相當。從一個純粹修行的觀點來觀察新的本性，所帶來的確定性等同于觀察一個因地心引力而墜落的物體。
- 歷史見證與科學證明會是一個持續的話題。猶如對生命本身的探討：生命究竟是只有一次，還是一個持續體？
