第六章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
圣人要將他看明白的幽深難懂的道理傳達(dá)給別人，就必須用一個簡單的形象代替它，使得這個道理易于理解，而這一簡單的形象保持了所代表的那個道理的各種表現(xiàn)，我們稱之為“象”。
同樣的道理，圣人將陰陽交匯變通的各種變化所總結(jié)出的規(guī)律，化入到與這些規(guī)律相適應(yīng)的種種典章制度中，再以系辭的形式給出種種變化的或好或壞的結(jié)果，這就是爻，爻就是仿效的意思。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
天下最難懂的道理，天下最煩亂的變化，我們在說它們的時候，都要以極其認(rèn)真的態(tài)度，最大可能講清楚它們。反復(fù)斟酌后再說，反復(fù)推演后再動，斟酌推演，以明了各種變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身加乎民；行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)；樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”
以下舉例說明《周易》里的一些爻辭是如何向我們展示這些道理的。
首先是《中孚》九二爻的爻辭，據(jù)此孔子說：君子要謹(jǐn)慎自己的言行，要有以天下為己任的責(zé)任心，你的一言一行都會對社會產(chǎn)生或好或壞的重大影響。如同當(dāng)今的所謂公眾人物，說話必須謹(jǐn)慎。
“同人，先號啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
這是《同人》卦九五爻的爻辭。孔子說：君子會對當(dāng)下的情勢有清晰的判斷，以決定是動出還是靜處，是靜默還是出聲，最重要一點(diǎn)就是你能否得到你需要的那個人的真心支持。
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭！！
第七章
“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。”
《大過》初六爻辭說：藉用白茅，無咎。孔子說：本來放在地上就可以了，但卻能如此謹(jǐn)慎地用白茅墊在下面，如果你總能以如此恭謹(jǐn)認(rèn)真的態(tài)度去處理所面對的一切，當(dāng)然可以避免失誤。
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也；語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”
《謙》卦九三爻辭說：“勞謙，君子有終，吉。”孔子說：辛苦而并不掛在嘴邊，有功卻并不據(jù)為己有，這是極其厚道的君子。謙卦就是講述象九三爻這樣，雖然有功，卻能以下事人，至恭厚德以保全自身。
“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
而象《乾卦》上九這樣就是：“亢龍有悔。”了。之所以悔，就是因?yàn)殡m然尊貴，卻沒有實(shí)際的權(quán)利，沒有服從效忠自己的民眾，卻還貿(mào)然行動。
“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成；是以君子慎密而不出也。”
《節(jié)》卦之初九：“不出戶庭，無咎。”孔子說道：亂，往往都是言語的不謹(jǐn)慎造成的。為君的謀事不密，會失掉可以倚重的大臣；為臣的謀事不密，會失掉自己的性命。在事情最關(guān)鍵的階段，保密工作的失誤會造成很大的損失，所以這時候最好是連門都不出。
子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’盜之招也。”
孔子最后說：易經(jīng)的作者，一定很了解偷盜的事情！《解》卦六三的爻辭是：“負(fù)且乘，致寇至。”扛包干活的小人物，卻坐著大人物才能坐的車，當(dāng)然會引起強(qiáng)盜的搶奪之心。
與此一個道理的是：慢藏誨盜，冶容誨淫。當(dāng)然這不是劃分法律責(zé)任，你“慢藏”了、你"冶容"你是用了錯誤的方法，增加了強(qiáng)盜和淫賊找上你的可能性，雖然法律責(zé)任上你純屬無辜，但方法論上來說，這是你應(yīng)該極力避免的事情。
