認知雙人舞
如果在一個沒有人的地方，一支槍走火了，那么這個槍聲，存在嗎？這好像是一個很荒謬的問題，實際上非常有意思。
槍走火，只不過是如下反應流程：①聲音源（子彈發射）的振動引起介質振動→②到達人的外耳廓→③傳到內部鼓膜，引起鼓膜振動→④傳入內耳，內耳的振動使耳蝸的液體出現波動，并以此推動纖細的毛像風吹楊柳一樣擺動，對應的毛細胞因此產生容易被大腦識別的聲音電信號→⑤大腦對這些電信號進行處理→⑥我們聽到了聲音。
由此可見，任何感知都是一個極其復雜的生產和信息處理系統。我們今天不論復雜，只是說明槍走火這件事，若沒人在場——沒有我們的耳朵參與，槍聲可以說是不存在的。
聽到槍聲就是獲得認知。認知就像是一場“雙人舞”，如果沒有舞伴，認知就是不存在的。
懂了這個道理就能解釋很多事。比如我們看一本書，或者看了一篇文章，以為自己搞明白了，想清楚了，但要是讓你馬上講出來或寫出來，你一下就從心有萬語千言變成提筆四顧心茫然了。為什么？當你覺得有萬語千言的時候，你是忽略了你的舞伴的。一旦讓你去跳“雙人舞”，而你事先沒有和對方大量磨合，沒有形成默契，怎么可能跳得優美流暢。
媒介即信息
若干年前我喜歡自己錄音，起初用為知筆記把一些讀書心得或者體會錄下來，有時跑步或坐車時聽，以便加深印象。
很快就發現一個問題，當時覺得很詭異。就是平時我聽自己講話包括錄音時，感到自己聲音還挺低沉渾厚的，但聽錄音就覺得很尖利。人家都說男性低沉的聲音更吸引異性嘛，所以我一度還很困惑。起初以為，是手機錄音效果不夠好，或者是什么原因。
后面我才知道，問題出在傳遞的方式不一樣。我們說話時自己聽到自己的聲音是以骨骼為傳播介質進入到內耳，最后形成電信號傳播到大腦的。波長更長的聲音，也就是更低的聲音更容易到達我們的內耳，所以我們聽我們自己的聲音是比較低沉的，或者說我們說話的時候聽到的聲音是經過特定的介質過濾加工過的。
當我們習慣了聽到的這種聲音，就會以為這是我們的聲音，實際上，這不過是因為我們習慣了這種傳輸媒介而已。
錄音后播放的聲音，則不是經過我們的骨骼傳到我們的耳朵里，我們的聲音就變了——這臺錄音機當然一點兒都沒有失真，但你就是會覺得它失真了。
這就是麥克盧漢那個很有名的命題：媒介即信息。每一種媒介都決定了它傳輸的信息是不一樣的，這里包括我們的聲音。
還有一個自己的例子，有天晚上一個飯局，我當時對某一個朋友不是很舒服，可能說了一些比較尖銳的話，但是我覺得那個尺度還是把握得比較好的。第二天，另外幾個朋友紛紛跟我說，我昨天晚上做得太過分。我就很奇怪，自己不是感覺剛剛好嗎？后面才理解到，我是通過我自己的這個通道去感受，別人是通過他們的通道來感受。
可見，媒介即信息，媒介（信道）不一樣，信息就不一樣。
而關于媒介（信道）還有一個更深刻，更像是兩個詛咒性的東西。
一個是任何信道都自帶噪音。當你把收音機調到某個頻率，就能聽到一種噪音，這是宇宙宇宙大爆炸時候留下的，是宇宙的整體噪音，這個噪音永遠無法消除，我們這個世界都存在噪音。而我們任何一個信道，都是自帶噪音，這類似于一種原罪。而我們常常會很快習以為常，比如坐飛機，飛機才起飛的時候，你會覺得這個噪音非常大，但在飛機上坐久了，就不覺得這個噪音大了。當我們對自己的組織，自己的機構，自己的認知習以為常之后，還能意識到它們都自帶噪音嗎。
還有一個就是我們的信道里面，常常還有一種杠桿效應。比如，我們的耳鼓把微小的振動能夠放大10～18倍。我們的“自我”里也存在著類似的杠桿機制，能夠將我們愛聽的話放大若干倍。與此同時，將自己的不愛聽的話降低若干倍，甚至完全屏蔽。
洞穴空間
現在是一個萬物互聯信息爆炸的時代，噪音也更多了。
要獲得真切的認知，就需要找到一種屏蔽噪音的獨立空間，否則就會被各種各樣的噪音所綁架和裹挾，被混淆視聽，最后，整個思維都會處于混沌狀態。
想要從混沌到有序，就必須要在這些看似紛繁復雜的現象背后，找到萬變不離其宗的“宗”。
在這個空間里，我們能通過對世界進行垂直縱深式的思考，發現具有統攝性的規律、方法、原則、算法——這個空間就是“洞穴空間”。在信息超載的時代，最不稀缺的是信息，而最稀缺的，是洞穴空間。
德魯克說，“如果再過一百年、二百年來看我們今天的這個時代，真正引人注目的不是各種各樣的技術，而是人類處理信息、獲得認知的能力一直沒有變化，但人類接觸信息和接觸世界的機會呈指數級的增長。在這樣一個反差當中，人類如何作選擇，如何作決策，如何避免自己的認知變得浮皮潦草、隨波逐流，是我們今天所面對的最大的問題”。
也許，出路就在找到我們的“洞穴空間”和“洞穴時間”。
認知坐標系
很早我們就學到中國發明了“勾股定理”，其實那不是“定理”，只是一個經驗公式：勾三，股四，弦一定是五。
假如勾不是三，股不是四，它們的邊長和弦之間的度量關系是什么樣子呢？我們不知道。
古希臘哲學家、數學家畢達哥拉斯發現，兩個直角邊的平方和等于斜角的平方（a2+b2=c2），這就是“畢達哥拉斯定理”，所謂“定理”，不是經驗，而是對于紛繁復雜現象背后規律的理解，就是那個萬變不離其宗的“宗”。
萬物互聯有點像是閱盡繁華，我們需要在洞穴空間坐旋轉木馬——一遍一遍反反復復地思考。只有透過千變萬化的現象找到不變的算法、方程式，才可能認識這個世界。如果你滯留在一個千變萬化的“現象世界”里，接觸的材料再多、看到的現象再多，對于增進認知也是沒有作用的。
對于“如何獲得對于真實世界的認知”這個問題，西方哲學上有兩個激烈沖突和對立的學派：經驗論和唯理論。
“唯理論”認為，所有的知識都是源于人頭腦中的一些天生框架，就是我們以前講到的“格物致知”的第一種：把外物放在我們內心的格子里，形成一個知識。
“經驗論”認為，一切知識都是一次又一次的體驗和經驗堆起來，然后歸納出一個東西。“經驗論”不承認人的頭腦里有一些格子，他們認為人的大腦是一塊白板，你往上寫什么就有什么。外在的這些東西投射到白板上就形成了逐漸復雜的知識。
當我們以經驗論為橫軸，唯理論為縱軸，建立一個坐標系，就形成了一個更完備的認知，就像是認知雙人舞。
一方面，我們要“滿世界跑”，獲得豐富的知識；另一方面，我們要“靜下心想”，思考現象后面的本質。
此文為《吳伯凡認知方法論》學習筆記
