——與馬歇爾·盧森堡博士的問答：

在非暴力溝通過程中，非暴力溝通意識重要嗎？

非暴力溝通意識是非暴力溝通的基礎。我想，看到這一點并在這基礎上學習具體方法，是重要的。它確實是一種修行，一種生活方式。即使我們沒有提到這一點，人們也會被它的方法所吸引。即使他們把它作為具體的技巧在生活中運用，他們也開始在人際關系方面有了一些前所未有的體驗。這樣，或遲或早，他們也將體會到非暴力溝通意識。他們開始看到，它不僅僅是個溝通過程，而且是表達某種意識的嘗試。由于非暴力溝通意識的重要性，我試著把它結合到培訓中，并避免讓抽象的理念破壞它的美麗。

“神”對你意味著什么？

我需要一種適于我的方式看待“神”，換一種方式或角度來看待這種美，這種強有力的能量，我就把“神”稱作“心愛的神圣能量”。曾有一段時間只叫它”神圣能量”，而后來我閱讀了一些東方的宗教著作和詩歌，我喜歡上了他們與“神”聯系的方式——與這種能量深情的連接。我發現，這個經歷讓我在“神圣能量”前加上“心愛的”。對我來說，“心愛的神圣能量”就是生命，就是與生命的連接。

你喜歡用什么方式來感知“心愛的神圣能量”？

那就是我與人建立連接的方式。我通過以某種方式與人連接來感知“心愛的神圣能量”。我不僅僅看到“神圣能量”，而且，我嘗到“神圣能量”，我感受到“神圣能量”，我自己就是“神圣能量”。我以某種方式與人建立連接的時候，就與“心愛的神圣能量”相連接。那時，“神”對我來說是鮮活的。我還喜歡其他的方式，例如，跟樹說話，跟狗或者豬說話。

你如何發展出非暴力溝通的？

“心愛的神圣能量”是什么？如何與它相連接？我通過對這兩個問題的覺察，來發展出非暴力溝通。我對臨床心理學非常失望，因為它以病理學為基礎，并且我不喜歡它的語言。它沒有把人類的美呈現給我。所以，在得到學位后，我決定在卡爾·羅杰斯和亞伯拉罕·馬斯洛的方向上繼續研究。

我決心關注事情的這一面，并問自己一個讓人感到不安的問題，“我們是什么，以及什么是符合人性的生活？”我發現在心理學里很少寫到這一點。我就上了一門比較宗教學的速成課，因為我看到宗教對這個問題做了更多的討論。并且“愛”這個詞在每種宗教里都會一直出現。

我過去常常聽到，很多人以一種宗教的意味來使用“愛”這個詞，就像，“你應該愛每一個人。”有一陣子我真的煩透了“愛”這個詞。“哦，我就應該去愛希特勒嗎？”我當時可不知道像“扯犢子”這種詞，但是我會用一個我的詞來表達這個意思。我試著更好地理解愛的含義，因為我能看到，對千百萬不同宗教的人們來說，它有如此重要的意義。

“愛”是什么，你如何去“愛”？

當我試著去理解愛是什么，如何彰顯愛，如何去做，非暴力溝通應運而生。我得出結論，愛不僅是你的某種感覺，而是我們所彰顯的，我們所做的，以及我們所擁有的。這種彰顯是什么呢？它是以某種方式給出我們自己。

“給出我們自己”，你說這句話是什么意思？

對我來說，給出我們自己，意味著誠實地表達此刻我們內在鮮活的生命狀態。為什么每種文化都這樣互致問候——“你好嗎？”——這引發了我的興趣。這的確是個非常重要的問題。如果能知道在那一刻某人內在鮮活的生命狀態，那是多么美好的禮物！

把自身的內在狀態作為禮物送出去，是愛的彰顯。那就是隨時直率誠實地坦露你自己鮮活的生命狀態，就像給出一份禮物而沒有任何其他目的。沒有責備，評判或懲罰。僅僅是“我在這兒，這是我想要的。”此刻，我坦然面對自己的存在。對我來講，這是一種表達愛的方式。

另一種我們給出自己的方式，是通過我們如何聽到他人的話語。用傾聽來接收，與對方內在鮮活的生命狀態相連接，沒有評判。只是聽到對方內在狀態是什么，以及他們希望怎樣。所以非暴力溝通只是在表達我所理解的愛。

非暴力溝通源自于你要彰顯愛的愿望之中？

心理學的實證研究明確了健康關系的特征，這對我也有啟發，而研究那展現愛的活生生的人，也對我有幫助。我從中整理出了這個過程，以我能理解的愛的方式，幫助我與他人建立連接。

接著，我看到了這樣與人建立連接之后發生了什么。這種美，這種力量，把我與一種能量連接起來，我選擇叫它“心愛的神圣能量”。所以，非暴力溝通幫助我與內在的美好的“神圣能量”保持連接，也與他人內在的“神圣能量”相連接。毫無疑問地，當我把自己內在的“神圣能量”，與他人內在的“神圣能量”相連接，它帶給我的，是我所知道的最接近的與“神”連接的經驗。

你如何防止“小我”影響你與“神”的連接？

“小我”與我的文化所教導我的思考和交流的方式緊密地捆綁在一起。此外，我的文化教導我以特定的方式滿足我的需要，同時又訓練我把我的需要和一些滿足需要的策略混為一談。看到這些，我提醒自己牢記，我的文化訓練我的這三種方式，都不符合我最大的利益，其出發點更多的是“小我”而不是我與“神圣能量”的連接。我學習了一些方法，在我以文化教導我的方式思考時，來幫助自己保持覺察，并且已經把這些內容加入非暴力溝通。

那么，你認為我們文化所使用的語言，阻礙了我們更深地覺知“神圣能量”？

是的，絕對如此。我認為我們的語言把它變得非常困難，特別是那些文化中習以為常的表達方式，以及“神”這個詞語所引發的聯想。這些年，在傳授非暴力溝通的過程中，我發現評判，或者非對即錯的思考方式是最難克服的障礙之一。那些學員全都上過學校或者教堂，所以如果他們喜歡非暴力溝通，他們很可能會說，這是“正確的溝通方式”。人們很容易把非暴力溝通當作目標。

為了更好地回答這個問題，我改寫了一個佛教的寓言。想象一個美麗而神圣的凈土，在那里你會見到“神”。但是，在你和那兒之間有一條河。你想去那個地方，不過你先得渡過這條河。所以你弄來一只筏子，這筏子可真是幫你渡河的好東西。只要渡過河之后，再走幾里，你就可以到達這個美麗的地方。但這則佛教寓言在結尾處寫道，“渡河之后，身上還背著筏子去凈土的人，是個傻瓜。”

非暴力溝通是一個工具，幫我渡過文化對我的教育，而到達那方凈土。但非暴力溝通不是那片凈土。如果我們對筏子上了癮，對筏子執著，只會讓去那里變得更加艱難。僅僅學習非暴力溝通過程的人們可能會完全忘記了那個地方。如果他們過度地將筏子抓著不放，那非暴力溝通過程也會變得機械化。

我想與人連接，并到達那個我們可以與“神圣”相連接的地方，在那里我們彼此的行為都是出于“神圣能量”。而非暴力溝通是我找到的最強有力的工具之一。

這就是非暴力溝通的精神基礎？

對我來說，非暴力溝通的精神基礎是我嘗試與他人內在的“神圣能量”相連接，讓他們與我內在的“神圣能量”相連接，因為我相信當我們真的與自己及彼此內在的“神性”互通，人們會樂于滋養彼此的生命，并且比做其它任何事情都喜悅。所以對我而言，如果我們與他人內在和我們內在的“神圣”相連接，我們就會樂享發生的事情，那就是非暴力溝通的精神基礎。在這個地方，暴力不可能發生。

與“神圣能量”缺乏連結，是否造成世界上的暴力？

我這么說好了：我覺得我們被賦予選擇，來創造我們的世界。我們也被賦予這美好又豐富的世界，來創造一個充滿快樂與支持的人間。對我來說，世界上暴力，源自于我們與“神圣能量”疏離或斷了連結之時。我們從小的教育鼓勵我們切斷與這個能量的聯系，那么我們要如何建立連結？我相信，我們的文化背景及教育，特別是關于“神”的教育，使我們與“神”斷了連接。

華特·溫克曾在著作中提及，權威文化如何利用特定的關于“神”的教導，來維護對人民的壓制。這也是為什么主教和國王常常關系密切。國王需要主教來把壓制合理化，并用合理化懲罰和統治的方式來解讀圣書，等等。

我們要如何克服主流文化的影響？

我時常跟非常痛苦的人打交道。我記得曾經和二十位塞爾維亞人及二十位克羅地亞人合作過。這群人中，有些人的家人曾被另一方殺害，而世世代代，雙方的頭腦中不斷被灌輸關于對方極負面的想法。他們花了三天的時間，向彼此表達憤怒及痛苦。幸好，我們在那兒待了大約七天的時間。

關于這些，我還沒提到一個詞：「必然」。這么多次，我都發現不論發生什么事情，只要人們通過這種方式連接，最后必然會享受彼此真誠的給予。這是必然的。對我來說，我的工作就像在看魔術表演，美得無法用言語表達。

不過，有時“神圣能量”的作用沒有想象中來得快。我記得自己身處雙方的悲憤和痛苦之中，心想著：“‘神圣能量’啊，如果您可以療愈這一切，為什么您需要這么久的時間？為何要讓這些人經歷這些過程？”于是，“神圣能量”就這樣回答我：“你就盡力地連接，投入你的能量。你只要連接，并協助他人連接，其余的就交給我吧。”但是，即使我腦海里有這樣的想法，我內心知道喜悅將必然發生，只要我們不斷地和自己的“神圣能量”連接，并使彼此的“神圣能量”相通。

的確，快樂的時光來臨了，而且十分美妙。最后一天，大家都在分享快樂的事情，很多人說：“你知道嗎，我曾以為，經歷這些事情之后，我永遠再也無法感到快樂”。這是大家共有的話題。七天前，這二十位塞爾維亞人和二十位克羅地亞人對彼此只有無比的痛恨，而那天晚上，他們共同慶祝生命的美好。

認識“神”是否可以讓我們得到這樣的情意相通？

在這里，我想再次避免對“神”作知性上的探討。如果“認識神”意味著與“心愛的神圣能量”有親密的連結，那么我們每一刻都像置身于天堂中。

“認識神”所帶給我的天堂，就是這種必然性。了知這一定會發生，不論發生任何事情，如果我們彼此能夠達到這種層次的連接，并感知彼此的“神圣能量”，那么我們一定會樂于付出并回饋生命。我已經與經歷很悲慘的人合作過，所以我已經不再擔心，因為美好的情意相通是必然會發生的。如果我們能夠達到那種質量的連接，我們會喜歡它帶給我們的那片凈土。

我很驚訝這種連接是多么有效。我有更多類似的例子，如以色列與巴勒斯坦的政治、宗教激進份子之間的沖突，胡圖族和圖西族之間的沖突，以及在尼日利亞的基督徒族群。跟以上這些人合作，我總是驚訝地發現，讓雙方和解和療傷是多么地容易。如同以往，我們唯一需要做的，就是讓雙方連接到彼此的需要。對我來說，要與“神圣能量”相通，最快速、最直接的方法，就是通過我們的需要。每個人都有相同的需要。有需要的原因，正是因為我們是活生生的人。

你如何讓敵對雙方了解，彼此給予是他們的需要？

如果人們達到那種層次的連接，“敵對”形象就會難以維持。純正的非暴力溝通是我找到的最有效、最迅速的方法，幫助人們從異化的思維和敵意，到達享受彼此給予的狀態。

當一個胡圖族人和一個圖西族人面對面時，而他們的家人曾被對方殺害，不可思議的是，在兩三個小時內，我們可以讓他們相互關懷。這是必然的，一定會發生的。這也是為什么我使用這個方法。

讓我很驚訝的是，雙方無比的痛苦是多么容易、又多么迅速地消失。非暴力溝通能非常迅速地療愈經歷很多痛苦的人。而這點讓我想加速這個過程，因為以我們目前的方式，還是需要不少時間。

那我們要如何為其他八十萬胡圖族人和圖西族人，以及世界其他地方的人們，來加快這個過程？我倒想看看，如果用電影或電視劇的方式來呈現這個過程，會有什么結果。因為我看過，當其他人觀看兩個人經歷這樣的過程，就會產生替代性的學習、療愈及和解。所以我想嘗試透過媒體，讓大眾可以迅速地經歷這種過程。

在使用這個過程時，你曾碰到過任何文化上或語言上的障礙嗎？

讓我訝異的是，這類的障礙非常少、也微不足道。我第一次使用其他語言教導這個過程時，當時我真的懷疑到底可不可行。我記得第一次到歐洲的時候，我當時要先去慕尼黑，再到日內瓦。我和同事都懷疑是否有辦法用其他語言使用這個過程。我的同事要用法文介紹非暴力溝通，而如果有什么需要，我會當場回答她的問題。當時，我想我們至少試試看是否可以通過譯者介紹非暴力溝通。結果效果非常好，沒有遇到任何問題，而且在任何地方都是如此。所以，我就不再擔心了，我只要用英文講解，譯者翻譯就好了，效果非常好。除了無關緊要的小細節，我想不起在任何文化中遇到了困難。我們不但沒碰到困難，而且還時常聽人們說，這個過程符合他們宗教的基本精神。這是古老的東西，人們認得它，并且感激這種表現形式，但它沒有任何新的內容。

你認為心靈修行對實踐非暴力重要嗎？

我在所有的工作坊中，都建議人們好好地問自己以下問題：“我選擇如何與他人連接？”我也建議他們盡量對這個問題保持覺察。確保這個選擇是他們自己作出的，而不是盲從社會化過程中所接受的教誨。認真思考一下，你會選擇用什么方式與他人連接？

對我來說，心存感激也發揮重要作用。當我察覺到想要表達感激的行為，不論是自己或別人的行為，而我也察覺到這行為發生時我的感受如何，并知道這個行為滿足了我的哪些需要，那么表達感激會讓我體會到，我們身為人類所擁有的豐富生命的能力。這讓我體會到，我們就是“神圣能量”，我們有這樣的能力讓生活美好，而且這就是我們最想做的事情。

對我來說，我們有這樣的能力讓生活很美好，再沒有更讓我們喜歡的事了，這強有力地體現了我們的“神圣能量”。這也是為什么對感激保持覺察是我心靈修行的一部分。

彼此給予的需要有多重要？

我認為，豐富生命的需要是我們最基本及最強烈的需要之一。也就是說，我們需要從內在的“神圣能量”出發來采取行動。而且，我認為，當我們“是”那“神圣能量”的時候，沒有什么會比豐富生命——使用我們巨大的力量來豐富生命，能讓我們更有熱情、更加喜悅。

不過，當我們嘗試滿足“活出”這“神圣能量”的需要，并試著為生命作出貢獻時，這里連帶著一個請求。我們請求我們給予的對象的反饋。我們確實想知道：“我的用意和我的行為是否帶來了我所期待的結果？”有滿足感嗎？

在我們的文化里，這種請求會被扭曲成其他想法，也就是我們“需要”對方因我們做的事而愛我們，感激我們做的事，并認同我們做的事。而這種想法就會扭曲并破壞整個過程的美好。我們需要的，不是他們的認可。我們的用意在于，用我們的能量來豐富生命。但我們需要反饋，如果沒有反饋，我如何才能知道我的努力有沒有成功？

另外，我可以借助這個反饋來了解，我是不是從“神圣能量”出發。如果我重視批評的程度，和我重視感謝的程度一樣，我就知道自己是出于“神圣能量”。