南無本師釋迦牟尼佛，開經偈。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來真實義。

《金剛經》

金剛經第一品 法會因由分

如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。于其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

老山羊：其實這個因緣也挺好的。我覺得金剛經是釋迦牟尼佛，這整個大波羅經里編的最重要的經典之一吧!在中國是特別的流行。這個千百年來學金剛經的人，真的說，可以說是無量無邊，不可計數了，而且從中受益的也不可計數了。中國的禪宗，到了五祖六祖這里，就是以金剛經為主了。以前是楞伽經，到了五祖那里就是金剛經。六祖就是聽聞金剛經而悟道的。

金剛經的第一品啊，這個法會因由分第一，這個，我讀到這一段，都是比較感動的。金剛經的和其他經典有一些不一樣，就是開頭就不一樣，許多經的開頭，佛陀講法，那都是報了很多菩薩的名號。有哪些菩薩在聽啊，大菩薩這些名字要報好長一段，然后，佛陀是如何的偉大，那在空中放光，大地震動等等等等，那這些呢？就是這些經典啊，我讀到這個地方，總歸會覺得有點，好像有點夸大。

但是金剛經就不一樣。金剛經一開始大家可以看到，佛陀和他的弟子是一模一樣的，是完全平等的，就是佛陀每天過的生活，日常的生活，那，寥寥數語，表達得非常清晰。

這個我就是想到這里就提一下。

這個才叫人間佛教。真正的人間佛教就是這樣的，佛陀不是從天上來的，佛陀他產生于人間，所以叫佛在人間。佛在人間成佛的，所以，就是因為這一個，給了我們眾生極大的信心，也就是說，佛陀能做到的，我們眾生每一個人都能做到。這個就是說啊，這個，人間佛教的真正的含義，佛出人間嘛! 然后佛在人間成佛，他不是在天上成佛的，也不在其他地方成佛的。釋迦牟尼佛，這個人，歷史上是有的，這個都可以考證得到的。

所以佛陀能成功，它跟我們人是一樣的，他也有五蘊六塵，他也生病，他也有七情六欲。他這個悟道之前是怎么樣？悟道之后是怎么樣？所以，給了我們一個非常好的榜樣，所以第一段雖然很簡單，但是它的意義很深遠。

因為佛陀也是一個出家眾，他也是一個比丘。比丘，就是出家男眾。比丘的意思，以前就叫乞食，食物的食，就是去托缽。乞食啊，乞食就是叫要飯，但是他這個乞食，是什么，叫次第乞已，它是有次第的。以前的乞食，都有規定，每天早上要去乞食，那乞食的目的，也有它的很深的含義，因為當時的出家人，他們生活在森林當中，在印度，天氣非常炎熱，他們都生活在一棵樹下。

然后也不可能做飯，他們是一日中一食，所以每天只吃一頓，那這一頓就是要托了一個缽，你要去啊，去挨家挨戶地去乞食，這個挨家挨戶他是次第的，有次第的，比如說以前規定啊，你要飯可以七戶人家，第一戶給你，ok，他不給你可以第二戶，再不給你第三戶，一直到第七戶人家，再不給你，那你今天就得餓肚子。所以他不能挑選，我說這一家，比如說春燕家的食物好吃，我就天天盯著她，不可以!

然后，這個菩提家的飯菜不好，我就躲開她，也不可以。次第就是一家一家挨下去。輪到什么吃什么，給你什么就是什么，所以，這個就是讓你沒有分別心，你不要去挑，你不能去找那些跟你關系好的，或者我對你好的，統統不可以的。

金剛經的這個開經偈，很多經典都有開經偈。這個開經偈呀，是唐代的武則天寫的，所以武則天也很了不起，她對佛教的貢獻還是挺大，對出家人非常尊重。嗯，她自己應該在修行上，到了后面也應該算是有一點成就的。她死了以后的那塊墓碑，無字碑，一個字都沒有，說明她還是，哦，真的是蠻有智慧的，這個開經偈是每一個經典前面，大家都要念的。

那這個地方呢就叫祇（qi奇）樹給（ji給）孤獨園，這是講金剛經的這樣一個地方。

其實這個開經偈寫得真的是非常好的——無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來真實義。實際上，我們學習任何一部經典，最終要落實到，要愿解如來真實義，就是要把經文的意思搞明白，然后依著經文的意思，落實到行動，這叫依教奉行，這個才是最重要的。而不是說我每天念金剛經，念幾遍，念一遍四十分鐘，我每天念十遍，四百分鐘，功德很大，不是這樣的。所以，最終落實到，愿解如來真實義。

我今見聞得受持——你見到金剛經，聽聞到金剛經，最終要有受用，要奉持。受持一個就是受用，這個經文的意思、意義，對你有無上的受用，然后有了受用以后，你就要依教奉行、要奉持它，然后，為人演說，然后再去廣泛地去傳播，這個才是真正，你學經典、學金剛經的意義。

如是我聞，這個是每一部佛經開頭的。每一部佛經，幾乎啊，除了心經以外，這個，當然，這個心經有很多版本，有的版本也有如是我聞的。這個如是我聞，這個我，就是阿難尊者，就是佛陀滅度以后，這個經典啊，第一次集結就是五百阿羅漢，這五百個阿羅漢里邊，因為阿難是佛陀的侍者，而且他的記憶力最好，他能夠過目不忘，佛陀講過以后他也不忘，所以所有的經典由他來念誦，念誦完了以后，大家認可，沒問題ok，表決通過，可以一票否決，所有人通過，那這個經典就記錄下來，所以如是我聞，那個我，就是阿難尊者。

如是——就是這個經典是這么說的，佛陀是這么說的；我聞——就是我親耳聽到的，那個就是一種受記。一時——佛教的經典里面都用一時的——它不用某一個時，不能說某年某月某日，從來沒這么講過，因為這個已經無法考證了，都用一時。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人聚。舍衛國是印度、古印度，這個古印度有十六個國家，舍衛國是其中一個國家的首都，啊，那個地方非常熱鬧，商業也非常發達，也有很多人在那邊學習。而且當時的婆羅門教、耆那教在那個地方也都很盛行的，佛陀在舍衛國傳教有二十多年，所以這個地方經常在佛經里面出現。

祇樹給孤獨園是一個地方，啊，那么這個不讀gei是讀ji，啊，那祇樹，祇樹，這個，啊，就叫那個祇園，啊，這個，或者叫祇園精舍。它是舍衛國的，有一個叫波斯匿王，這個也在佛經里經常提到的。波斯匿王有一個兒子，他的太子，叫祇陀，這個園子啊，這個，是他自己的私人的一個園子，后來呢被給孤獨長者看到了，給孤獨，啊，給孤獨是一個人的名字，啊，是一個很有錢的人，這個長者呢，他樂善好施，然后看到佛陀以后，就對佛生起了無上的信心。

你想布施一個園子，給佛陀，然后就看中了這個祇園精舍，啊，就是祇樹，波斯匿王太子的那個林園，那個太子，他更有錢，那他也不賣，他想刁難他，他說你要這個園子可以啊，你用黃金把我的地鋪滿了，我就賣給你，后來那個，即孤獨長者真的做到了。他把黃金把這個地全鋪滿，然后這個把祇樹，把這個太子給驚到了，把他嚇壞了，然后他知道他發性這么大，他說那可以，那這個地是你的，這里邊的樹是我的，我們統統供養給佛陀。

與大比丘千二百五十人俱，這我就不展開了，那千二百五十人，那就是，常隨佛陀聽法的就1250個人。那這1250人怎么組成的我就不展開說了。

入舍衛大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處。飯食迄，洗足已，敷座而坐。

爾時世尊，食時，著衣持缽——這個食時就是，他吃飯的時候，應該是吃正餐嘛，叫正食，正食之食，就是日中飯時，佛教那個時候規定就是過午不食，就是過了中午以后，就不能再吃飯了，所以呢，他，食時，專門有吃飯的時間。著衣持缽啊，穿的這個大衣，這個大衣其實就是一種袈裟，袒露右肩的這么一個衣服，持這個缽，缽就是，比較大的，他一天的飯菜都在放在里面啊。

你看，這就是一個完全是跟其他佛弟子一樣的，這么一個出家眾，釋迦牟尼佛跟他們完全一樣吃完飯，還要把衣缽都收好，洗好，然后還要洗腳，因為他們都是赤腳的，而在森林中走路都是赤腳的，到現在還是這樣，然后敷座而坐，坐下來，然后，這個須菩提開始要提問了。

這就是第一段，金剛經的第一段，我每次讀到這段都蠻感動，這是佛陀給我們展示了一個普通的出家眾的一天的這種平凡的生活。他就是這么一個平凡的人，但是在這平凡當中，他發現了——真理，所以他有無上的智慧，所以通過佛陀的嘴，然后講出來。當然了，這部經典是靠須菩提來祈請的，也就是沒有須菩提就沒有金剛經，佛陀很多經典都是，他的弟子，這個，請求佛陀講法，那么須菩提長老在佛陀的弟子當中也非常重要的，他是解空第一，也就是說他對空義的理解是最深刻的這么一個弟子。

嗯，那很好，啊，我就想到哪里隨便說到哪里。這個，從今天開始，由心念菩提帶領我們一起，每天念一小段，念一品，一共32品。一小段金剛經，一個月可以念完，非常好，隨喜這個功德。

以下這段花絮可以忽略：

（群主啊，你不要給我任務啊，我是看到今天聽到這么講啊，我就，隨口講一下，我也沒有準備。嗯，金剛經不好講的，金剛經很難的，因為，到后面這種空義的部分，要把金剛經講透講好，我的功力也達不到的。金剛經如果要細講的話，那時間長了，光這個經題——“金剛般若波羅密經”就這么幾個字，就可以講幾個小時，甚至可以講幾天）

金剛經第二品 善現啟請分

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。愿樂欲聞。

老山羊：

再簡單地說幾句啊。時長老須菩提，這個時啊就是時機，就是這個時間因緣。他看到佛陀敷座而坐，吃飯吃好了，洗腳洗好了，衣缽也收好了，坐在那里入定。這個一般解釋叫，佛陀開始打坐入定，那正在這個時候，長老須菩提，在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。這個就是就是表示對佛陀的尊重。白，這個就是下對上，表示恭敬而白佛言。稀有師尊，這個稀有啊，就是今天要問的這個問題啊，稀有難得。

今天這個因緣，也是非常的稀有! 世尊，非常的稀有，在這個時間因緣當中，講這個空性第一的這個金剛經。這個稀有的意思。世尊，稀有世尊。如來，那個如來和世尊的，這都是佛的一個名號，按照佛法來講，佛有十個名號，叫世尊的比較多，也叫如來。那么這個如來的意思呢？其實叫如實道中來，或者如法相而來，或者叫如法相而說等等，那么這個解釋起來稍微有點復雜，這個如啊。

就說佛經里面叫如如不動，這個如，可以解釋為如實。這個實就是實相，什么叫實相呢，實相就是宇宙人生的真相。我們學佛干什么，修行干什么？這么多人前赴后繼地去修行，要干嘛？其實就是最后要通達這個實相，真正了解這個實相。實相就是真相。

那么我們現在所有的眾生，都沒有見到實相。我們見到的都是幻相，我們見到的都是相。這個相呢在金剛經里面就叫幻象。凡所有相都是虛妄，通通都是虛幻，不真實。所以講緣起性空嘛，緣起的相都是幻化的，都沒有見到實相。如來都是如實而來，如法而來，如實相而來，所以這是佛的一個稱號。

如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。這個，他就是須菩提贊嘆佛陀啊。佛陀對諸菩薩都是善護念。這個護念，就是有攝受的意思。這個菩薩跟后面的菩薩還是有區別的。前面那個諸菩薩應該是跟著佛祖時間比較長，學的程度比較深的，那么佛陀對他們會有攝受，這種攝受就是有善巧的方便，善巧地攝受他，那么，這個善付囑諸菩薩，這個諸菩薩可能是剛剛入門，道行還比較淺。

那如來呢，對這些菩薩呢，就是有叮嚀啊，囑咐啊，關懷啊，等等。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，這里，他一般經典里面都稱為善男子善女人，就是佛弟子啊，發了這個阿耨多羅三藐三菩提心，TA就是善男子善女人，這個善跟我們世間講的善還是有一點區別的，不一定就是說善惡的善，這個善要超越這個善惡的善，因為你發了這個阿諾多羅三藐三菩提心。阿耨多羅三藐三菩提，簡單的翻譯就是無上正等正覺。

這個你們可以百度啊，這個不多解釋，因為這樣解釋下去就沒完沒了。那么發阿諾多羅三藐三菩提心，也就是說它等于發成佛的心，或者說發菩提心，這個意思是一樣的。你發這個大心的人，真正發無上正等正覺，就是要發成佛的，你要發菩提大愿，那這樣的人，不管是男人還是女人，那TA就叫善男子善女人。

那發阿耨多羅三藐三菩提心的這些菩薩，這些善男子善女人，應云何住？云何降伏其心？那這句話，在經文里面就顯得特別的重要，金剛經里面須菩提問的就是這兩個問題：云何住？云何降伏其心？

應云何住？這是唐代的，唐代抄的佛經，比如說柳公權抄的佛經，叫作應云何住。后面清代以后呢叫云何應住。有些人在解釋的時候認為這個差別很大。這個有差別，但也不至于很大。那么，其實須菩提在金剛經里面，主要要問佛陀的就這兩個問題，佛陀回答的也圍繞這兩個問題，整個經文啊，主要是兩個問題，就是我們眾生的心，住在什么地方？然后，如何降伏眾生煩惱的心。

須菩提提了這兩個問題，佛陀就表揚他，佛言善哉善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。就是佛陀表揚他，善哉善哉，你問得很好，問得很好。須菩提，就像你說的，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，你今天好好地聽，這個諦，諦就是如理啊。你今天好好聽，當為汝說。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心，啊，所以佛陀說善男子善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心的，善男子善女人應該如是住，如是降伏其心。

很多人對如是這兩個字的解釋又有些分歧的。一般的解釋呢？就是，后面因為經文還要繼續嘛，還會有答案。如是，怎么個如是法，佛陀會說出來。還有一種解釋，就是，如是這兩個字就代表一切了，佛陀說如是，把整個佛法都講完了。這也是一種說法。那么，為什么這么說呢，就是佛陀在第一品里邊已經為大家示現了。佛陀，著衣持缽，入舍衛大城乞食，乞食完了以后回來，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。他是行住坐臥表達的，有一切都是如是的如是，他已經言傳身教。

那其實很簡單，以前也有個故事說一個佛弟子啊，出家弟子，跟著他的師傅在山上學習。他師傅可能也比較有名，這三年學習完了以后，這個徒弟覺得我沒有得到什么東西，師傅也沒有教我啥，天天就是做這些雜活。掃地呀，洗碗啊，收拾東西呀，干農活等等等等。師傅沒教他什么，他就覺得挺失望，然后他就要走了。那天他就跟他師傅去告別說，他要云游去了，他師傅就問他為什么要走，他就說我這三年啊，沒學到什么。

問師傅教了他什么。師傅說，我平時教你的就是吃飯啊，如何干活啊，就是這些，這個就是修行啊。那徒弟就搞不清了，他說這個，我平時沒有出家，沒有跟你，我也是這么學，跟著你也是這么學，那到底區別在哪里呢？

那他師傅就說，除了吃飯，干農活，打打坐之外，還有一個佛法嗎？就是說，難道除此之外，還有佛法嗎？那個弟子啊也算是有慧根的，這么一說，他一下子就，腦子有點開竅了。弟子又問，既然每個人都是肚子餓了要吃飯，要種地，那為什么都成不了佛呢？老師這個時候就回答他一句非常重要的話，他說因為眾生百般計較，百般思量。

這就是，他老師其實就是在身教。他沒有言傳，但是用身教來教他。因為一般的人，他生活雖然也是這樣，但是他在生活當中百般計較啊。吃飯要吃好的，今天吃這個，明天吃那個，燒的不好就不高興了。吃的不好也不高興了。今天要換花樣，小孩子也是這樣，大人也是這樣，然后穿衣服，今天要換這個，明天要換那個。穿得這個不好不開心。干一切事情，他都要計較，都要思量，這個叫分別心，挑肥揀瘦就是這個樣子。睡覺的時候要么這個床要么太大，要么太小，要么太軟，要么太硬。

作為一個修行人，作為一個禪者，他就是不計較，不思量，這個就是開悟的人跟眾生最大的區別，所以什么叫平常心是道啊，這就叫平常心啊! 你一計較你就不平常了，你的心里面就起波瀾了，所以這個就跟金剛經離得很遠很遠了。

所以，修行當中須菩提提的這個問題，對于每個人來講都是非常的重要。你的心如何安住？住在哪里？住，就是住在法相，住在實相上，叫不違法性。這個法性就是宇宙的真理法則，法跟法之間的必然性。什么叫必然性？這個法一定是這樣的，只有明白通達這個法性，你才不會違背宇宙真理的法則。宇宙真理的法則是什么？就是緣起，住，是住在這個上面。降服是什么呢？降服就是離開邪道，就是離開不是實相的東西。

住是不違法性，降服是不越毗尼。毗尼就是戒律。你違反了戒律，你就不能降服。所以這個跟戒也有關系，我們要注意金剛經全經最要點的東西，其實在這里已經開始慢慢揭示出來了。就是我們住是住于法相，住于實相。離是離開戲論。我們除了法相之外，一切都是戲論，因為凡所有相皆是虛妄。

我們這個世間的一切法，都是戲論，為什么？基督教也講啊，我們眾生一思考，上帝就發笑。不管你怎么思考，不管你這個人世間多么的聰明，有智慧，你思考的東西，你做的事情，通通是戲論，都是戲論。那戲論有什么用呢，沒有用。所以金剛經啊，它的經義啊，是一步一步往下深入，就越講就越深，就看這個經怎么個講法。如果你淺顯地講一講，字面上過一過，那也很簡單。但是你一步一步往下走，那就是比較深。

金剛經呢又是講空義的。那么實相是什么，實相就等于是空相。因為真正實相的東西、真理的東西都是空性的，因為緣起性空。緣起的東西，他沒有一樣是實在的，因為他一直在遷流變化當中，一個東西永遠是遷流變化，那這個東西它就是無常。無常他的本性是空，所以，我們住是住在哪里？住于空性，或者叫空相，或者叫實相，或者叫法相，或者叫法性，就是這樣子。

當然住于實相和離于戲論，這個是相依相緣的。什么叫相依相緣呢？就是說你沒有住于實相的人，他不可能離開戲論。就是沒有悟道的人，他還是在戲論當中，他不可能離開。真正離開戲論的人，他絕對了解實相，了解空相，了解空性。所以依于無住，和依于離相，實際上都是相依相緣的。

金剛經第三品 大乘正宗分

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無余涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。

老山羊：

第三品有點難的。這品很關鍵的，菩薩度了那么多眾生，但是沒有度一個眾生，是吧？這個金剛經里面挺多這樣的，比如說群主非群主是名群主，菩提非菩提是名菩提，所以這個在金剛經里面就像這種三段論，很多人被這個搞腦子搞得稀里糊涂。

金剛經是破一切相的。金剛般若波羅蜜，金剛，為什么用金剛？金剛可以破一切，但是一切都破不了他，它能摧毀一切，但是一切都摧毀不了它，就是為了比喻這部經典，它可以破一切，破一切戲論。

佛教里面講六度，其中的般若像人類的眼睛一樣，沒有般若，其他的五度都為盲，就像盲人一樣沒有用。所以般若智慧是最最重要的。佛法，就是以般若為本，沒有般若何談佛法。所以般若智慧在金剛經里面講叫般若空慧，就是通達空性的智慧，這個是特別特別的重要。要把般若空慧講清楚，絕不是那么一件容易的事情。

所以，作為佛菩薩來講，他做的事情應該都是不留痕跡的，無我相無人相無眾生相無壽者相，一定是無四相。他只要有一點點這四相的影子在，他就不可能解脫，不可能的。這個金剛經到后面講無相布施嘛，無住嘛。對吧，你做了好事呀也好，做了什么事也好，你心里沒掛礙，比如說我布施了，你不要想哦，我布施了他兩百塊、兩萬塊，心里面覺得我很有功德，那你這個就著相了。著了相以后，你就落入四相了。

釋迦摩尼佛說法四十九年，到他臨終的時候，他說我一句話也沒講過，我一句法也沒說過。這就跟說我度了無量無邊無數眾生，實無無眾生可度是一樣的道理，我什么也沒講過，就是這樣子。

若有想若無想，有想就是人類是有意識的，動物也是有意識的，這個就叫作有想了。

這段經文，實際上是非常關鍵的。其實，佛陀在這里就告訴須菩提，諸普薩摩訶薩——這就是說善男子善女人，應如是降伏其心。怎么降服呢？他說所有一切眾生之類，卵生、胎生、濕生、化生。我們知道卵生就是產卵的動物，胎生就是指人和一些類似馬啊，牛啊的動物。濕生有些生物比如說潮濕的地方有一灘水，它就會生出些蟲子，等等。化生有兩種說法，一種是天上的人，天上的人直接是化生出來的。也叫天人嘛。還有一些，比如說，毛毛蟲變蝴蝶，這也叫化生，飛蛾破繭而出也叫化生，還有一些蟲子，你把它一刀切斷了，切成幾段它還能活，這也算是化生。

無想的話呢，也可以說它是一種禪定的這種狀態。它就是心意是幾乎沒有，那這也是一種。當然，也有人說無想就像植物，植物不像人有意識、有思想，這也是一種說法。然后，若有想若無想若非有想非無想，非有想非無想，那肯定是一種修行禪定的狀態。那有的達到四禪八定，非想非非想，那這個時候人的意識是非常的細微 不是說他一點意識都沒有，但他這種心里意識幾乎已經沒有了，那這是一種狀態。

不管是四生，或者是有想無想非有想非無想，不管是哪一類眾生，佛陀說，都要令入無余涅槃而滅度之。這句話也是非常關鍵的。這里面就有一個概念，什么叫無余涅槃。還有一個概念，什么叫滅度，滅度不是把它消滅了，不是把它給殺了。

要講這個，其實真的要講很長的時間啊，那我們現在沒有那么多時間。那么首先說說涅槃，那么什么叫涅槃？涅槃也不是把人消滅掉，涅槃實際上在佛教里邊，這個詞就很難翻譯，就像什么叫般若，般若也很難翻譯，他沒法翻。最簡單的翻法，般若就是智慧。但是它不等于智慧，有的人說是妙智慧，有的人說甚深智慧，但這個只能說接近，但不是劃等號的。那涅槃一定要翻譯的話，表達的意思就是，煩惱的熄滅。就是一堆火啊，這個燒起來，一種你把它消滅掉，澆一盆水把它滅掉。

但是涅槃，包括滅度就不是這個意思哦。那就是什么呢？就是你不再添加柴火，你不再添加柴火，這個火就自然而然地熄滅。那我們修行就是這樣子的，真正你悟道了，你得初果也好，證二果三果四果也好，你只要悟道了，你只要了解了宇宙人生的真相，你就是不再為這堆火里面增加柴火了，不會添加木柴，讓它繼續燒，不會，但是它還會燒一會兒，最后慢慢熄滅，這個就是涅槃，就是煩惱之火熄滅。

什么叫無余涅槃呢？無余涅磐的要求就比較高了。無余涅槃果位也很高。我們講這個有初果二果三果，到四果阿羅漢。在原始佛法里面，四果阿羅漢就是到最高了。佛陀也是阿羅漢。阿羅漢又叫無學，無學就是真正體證法性的阿羅漢。阿羅漢是自己證明自己的，不是要別人來證明他是阿羅漢。你證得阿羅漢，他在經典里面就說，我生已盡，梵行已立，所做已辦，不受后有。

我生已盡，我的生命到盡頭了。梵行已立，我的修行已經完成了。所做已做，我所該干的事情都干完了。不受后有，就是此蘊已滅，余蘊不再相續。明白意思吧，就是我這一生結束了，不會再輪回了。就是我們每一個人都在六道輪回里面，頭出頭末，無窮無盡，無量劫以來，一直在六道輪回里邊，出不了六道，出不了三界。那如果你證了阿羅漢，那就不受后有，你不會再輪回。就是此蘊已滅，余蘊不再想續，所以這里有非常關鍵的一個概念，就是佛教里面不承認有靈魂，因為靈魂是不變的。

所以人死了以后，TA再投胎也好再怎么也好，它不是靈魂，這個叫蘊，五蘊啊，照見五蘊皆空啊。是這個蘊，是這個業力的相續，不是靈魂的相續。靈魂是沒有的。在佛教里面不承認的，因為靈魂是不變，佛教里邊，佛法認為這個世界沒有不變的東西，所以這是一個非常非常重要的概念。

無余涅槃，就不會再有物和我，沒有自和他，沒有身和心的束縛。物我、自他、身心的束縛，通通沒有，這個叫無余。

讓眾生進入無余涅槃，這個才是真正的救度。這個才叫救度眾生。這個滅度是救TA,救度。這個滅，是把他的煩惱滅掉，不是把他的生命滅掉，不是個意思啊。

金剛經確實，一開始慢慢就進入到狀態，像這一段經文，實際上要展開的話要講很多，那我們也沒有時間講那么多。那么后面一個就比較難了，就是佛陀滅度這么無邊無量無數的眾生，但實無眾生可度，實無眾生可度？那這個就奇了怪了，因為為什么度了那么多眾生，你怎么又說沒有度了呢？那這里面也是一個佛教的一個非常重要的概念，也是金剛經的一個重點。

所以這就要從源頭上來講。這個佛陀啊，他真正悟道，悟的是什么道？我經常會問大家一個問題，就是說佛陀開悟前一秒鐘和開悟后一秒鐘？到底發生了什么呢？很少有人能回答這問題，是不是他念阿彌陀佛、念什么咒而成佛了呢？當然不是。是不是有一個比他更厲害的大師幫他摸摸頭，灌灌頂，他就開悟了呢，也不是。是不是他夜睹明星，看了那么多天上的星星而開悟了呢？也不可能。你讓我看星星，看一輩子，看一百年，我也不會開悟。

所以，佛陀在菩提樹下，真正開悟的因緣就是他悟到了緣起法，緣起法，我們現在用語言來表達，大家聽聽好像也很簡單，其實緣起甚深，不簡單，所以我們還是要在這個上面要下功夫去理解它。

真正能夠體會到緣起，緣起就是佛法講的正見。八正道里邊，禪定不是最重要的。很多人認為八正道里面禪定是最重要的，大錯特錯。八正道里邊最重要的是正見。如果你連正見都沒有，那你就是一個盲人，你是個瞎子，瞎子摸象你摸到啥就是啥，所以沒有正見，學佛白學，浪費時間浪費生命，還可能會有很多的副作用。

因為，這些菩薩觀緣起。緣起就是相依相緣，沒有自性可得。因為一切萬法，我們所看到的所想到的一切萬法，都是由因緣條件組合而產生的。沒有一個無緣無故產生的東西。比如說，菩提，我們群里的心念菩提怎么產生的呢？因為她父母，再往前追，因為她父母當時年輕的時候談戀愛，有了好感，結了婚，才有菩提。那菩提也是因緣而產生的菩提。菩提每天拿著話筒要播音，這個話筒是怎么產生的，也是因緣而產生的，有人需要才會產生這個話筒。

所以這個世界上一切萬法都是緣起的。眾緣和合，這就叫眾緣和合，眾緣和合的東西，它一定是沒有自性的，有自性的東西，他是是獨立的。所以這個世界上沒有單一永恒不變的東西，也沒有一個主宰的東西，沒有永恒不變的東西，所以這個叫無常。無常是什么？無常是常性不可得，就是沒有永遠的東西，也沒有一個實在的我可得。所以，為什么后面講菩薩我相人相眾生相壽者相？這四項里面，最重要最要破的就是我相，我相是首先要破。破了我相，其它三相統統破。

我相人相眾生相，這都可以理解。壽者相，壽就是長壽的意思，壽者相就是希望一直保持，一直保持，一直保持，但這是不可能的事情。

所以菩薩是從因緣法的角度來看待一切眾生。他發現，這么多無量無邊的眾生都是由眾多的因緣條件和合的，都是相依相緣相待而成，沒有一個永恒不變的實在的眾生。所以從緣起的角度就知道，雖然它叫眾生，但是其實沒有永遠不變、實在的一個眾生，一個都沒有! 所以這個叫假名施舍。所以我剛才講了，啊，群主非群主是名群主。這個群主是群主嗎？不是的，但為什么又叫群主呢？哎，你沒辦法啊，你應該給他給TA起個名字啊。這叫假名施舍，你暫且就給TA起一個名字叫群主吧。

所以菩薩從因緣法來看待眾生，菩薩本身體證的法性就是空寂的，啊，就是空寂性。他看到眾生的體性也是空寂的，所以他體證的法性跟眾生本身的法性是一樣的。它本身沒有我執，也沒有實有感，自性見，這些通通沒有，所以他看眾生，不是一個實在的眾生。能明白吧，這個地方稍微有點難啊。

菩薩非常清楚，眾生是緣起無自性。這個一定要記得啊，緣起是無自性的。所以雖然他能滅度一切眾生，但是他不會執著眾生是實有的，所以真正你明白通達“緣起”這兩個字，這些問題都迎刃而解，統統都ok的，所以大家還是要下下一點工夫了解什么叫緣起，因為佛陀就是悟到緣起而成佛的。

所以我們講啊，菩薩對待眾生，是無緣大慈，同體大悲，或者也可以叫無緣的大悲。他不會分別，他看到一切眾生不會起分別心，不會說這是我朋友，那個不是我朋友，我先度你，我對你好一點，我給你多講一點，不是的。就像釋迦牟尼佛的兒子羅侯羅出家，可能人家佛弟子認為，羅候羅是佛陀的兒子啊，他肯定會給他開開小灶啊，給他多講一點啊，啊，其實不是這樣的，那我們看阿含經，就知道佛陀對他的兒子是非常嚴格的，對他兒子的教導跟其他佛弟子是一模一樣的，訓練他兒子都是讓他出去弘法去，讓他出去歷練，磨練他，不是說關在房門里面給他開小灶，從來不是。

所以這一品講到這里，它就是跟般若相映。這個經文叫金剛般若波羅蜜經，所以這個就是和般若智慧相應，這個要講又要展開很多，我暫且今天就講到這里。

金剛經 第四品 妙行無住分

復次。須菩提。菩薩于法。應無所住行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施。不住于相。何以故？若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。于意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

老山羊：

這里講的菩薩于法應無所住，行于布施。布施，是六波羅蜜里面的第一個，或者叫六度，第一個就是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是般若。我昨天講過，般若為目啊，就是為導啊，其他五度如盲，就像瞎子一樣。所以般若是最重要的。這里它這里就是用布施來做例子，來做比喻。

前面的經文其實講的都是愿，性-愿-行的愿。發阿諾多羅三藐三菩提心啊，這都是發菩提的心啊，發成佛的心呢，發最上乘的心啊，這個都是發心發愿，那這里到了六波羅密里面，布施，就是落實到行了，落實到行為了。

菩薩怎么樣才能行于布施呢？它就要求無所住，無所住就是金剛經的核心。最上乘的智慧呀就是無所住。無所住到底是什么意思。無所住就是不執著，不貪愛，就是能夠放下。用不執著來降服我們的心，降伏什么心？降伏我們有執著的心，降服我們貪愛的心，降伏我們嗔恨的心，降伏我們愚癡的心，叫貪嗔癡三毒。

因為執著這個事情啊，我們每個人都能夠想象啊，其實我們每個人每一天，每分每秒都在執著，有的我們因為很聲細，很細微，我們發覺不到，其實都是這樣，眾生不是貪就是嗔，要不然就是愚癡。叫貪嗔癡，我們一般都落在這三個里邊。

再講得多一點，叫貪嗔癡慢疑，慢就是我慢，功高我慢，驕傲啊，我們現在講傲嬌啊。疑就是疑心，疑心病很重啊，現在疑神疑鬼啊，就是想著是不是誰說了我的壞話啊，誰對我不好啊，疑心很重，叫貪嗔癡慢疑。

在這里，比如說，眾生貪嗔癡，經文里邊它沒有說你不要貪啊，你不要嗔啊，你不要癡啊，不是這么講的，就像你對小孩講的，你要早點睡覺，不要玩手機啊，那可能這個沒什么用，所以經文里邊不提這個，經文里面，直接叫你——應無所住，于法應無所住，行于布施，所以這個要求就非常高，非常徹底，直接就是無所住。

菩薩于法應無所住行于布施，這個法，就是我們講的這些色聲香味觸法，也就是我們能夠看到的，我們能想到的所有的一切因緣所生的這種境界，因緣所生法，我說即是空。法就這個意思。

那住呢？住就是愛著、執著。愛就是貪愛嘛，就是執著的意思。我們是每一個眾生都是住相的，看到好的東西眼睛就吸引過去了，美色馬上眼睛吸引過去了，聞到好吃的馬上這個念頭就過去，這就是貪愛執著。所以住就住在些相上面。色聲香味觸法，嗯，味道好的有香味的，手感好的（觸嘛，觸摸）。法就是落到想里面去了，落到意思里面去了，想到那些好的事情，那就念頭通通執著在這上面。

經文里面講的無所住，就是不要有任何的執著。執著里邊也有重的和輕的，粗的和細的，但是有些是很細微的，我們可能感覺不到。所以你怎么能做到無所住？金剛經其實就是一部，對空義表達最徹底的經典。那你就要觀察，要觀一切法空，所以菩薩的境界叫常游畢竟空，空亦復空，所以要觀一切法空，當我們能夠觀察到一切法空的時候，那么再細微的這些貪愛執著，也就是我們的煩惱，也就不存在了。

所以從修行的角度來講，觀一切法空不是那么容易的，不是說嘴巴講講，這個真的是要落實到修行上面去。當然我們現在聊金剛經，修行這一塊方暫且先不說。

所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施，這個就講得更細了。就是比如說，我們買了一個面包，布施給肚子餓的人，那面包就是色聲香味觸法，或者你布施其他的，甚至你布施一所學校，布施一個醫院，道理都是一樣的。

當你在布施，所謂做這些善事的時候，你不要去執著它。不住啊，就是不要去執著我布施了什么，然后布施給誰，這都不是你要去考慮的。當你布施的時候就是要觀一切法空，觀色聲香味觸法，這些都是因緣而起的畢竟空。我們已經講過，因緣而起的一定因緣而滅，它只是暫時虛幻地存在，所以最后落實到都是空義，都是畢竟空，我們要這樣地觀察。

這里邊其實有一個三輪體空的概念，就是我們怎么樣才叫無住布施呢？無住布施，就是三輪體空，什么叫三輪體空呢？就是沒有一個布施的人，就是我。我布施，沒有我。也沒有一個受施的對象，比如說我布施給某某人，那么沒有這個某某人，沒有布施的對象。也沒有布施的行為，或者說布施某樣東西，比如說我布施個面包給他，也沒有面包。這叫三輪體空，所以這個才叫畢竟空。

再講得深一點啊，這個里面還有我空和法空。那比如說我是布施者，還有一個受施者，對方還有一個受施者，觀察這兩個方面是畢竟空，這叫我空。如果你能觀察到這個財務，我布施的財務，也是畢竟空，這叫法空。我空法空是二空，那這個加起來叫三輪體空。我空、法空這個概念我們先提一下，這個可能有點難度。那么有一種說法，就是小乘佛教能夠做到我空，但是它做不到法空，他還執著于法，執著佛法。那么，應該是我法俱空，那才是真正的畢竟空。

須菩提，菩薩應如是布施，不住于相——那，這個就是對前面的一個總結嘛。所以不住于相就是，不執著一切法。不執著一切法具有真實性，永恒性。也不執著有一個我。昨天講的，我相人相眾生相壽者相，不執著于我相，也不執著于其它三相。不執著有法，還是觀一切法空。所以呢，一直住在無所住當中，這樣的布施才是真正的菩薩道。

無畏布施就包括戒波羅蜜和忍波羅蜜。就是戒和忍。因為你這個人如果沒有戒也沒有忍辱，這個人就是不安全的，人家跟你在一起是不安全的。最后一個是法布施，就是對佛法的布施，佛法的布施它里面就包含了精進，因為你法布施你要不怕辛苦啊，這就精進了，還有禪波羅蜜，和般若菠蘿蜜，禪波羅蜜就是你要進行法布施，你要有一定的禪定功夫啊，你要能觀察眾生因緣，當然，還有般若波羅蜜，就是你需要有智慧，所以，法布施把這三樣也包括了。

那么學過佛法的人呢？可能會問。我們講的六波羅蜜，那這里邊只講到布施和般若。其他四波羅蜜他沒有說，沒有提，其實，這里講的布施菠蘿蜜其實已經包含了。因為布施有三種，一種是財布施，就是財務上金錢上的布施，財和物的布施。還有一種叫無畏布施，無畏布施就是讓對方沒有恐懼，心里感到安全。跟我在一起很安全，能夠讓他沒有戒心，心很安定，這個叫無畏布施。畏就是畏懼的意思。

因為你布施的時候，是不計較（三輪體空），所以你這個布施的功德，這個福德啊，同樣也是不可思量。不可思量就是你的心量啊達不到，用數字來表達啊根本無法表達有多大，就是說明它非常非常大。

后面又講到功德了。何以故？若菩薩不住相布施，其福德得不可思量，那么我們剛才講了三輪體空，就不要去執著功德，那這里為什么又來了個功德福德啊？作為修行的人來講，每個人來講，大家都希望自己會很有福報啊，其實在世間福報再大也沒有用。福報再大還是人天福報。哪怕你跟李嘉誠一樣的富有，你能做到皇帝，你能做到這個地球的皇帝，別說一個美國總統或者什么什么國家的總統，那這個福報再大也是人天的，因為你還是在六道輪回，它這里的福德那就不止是這個福德了。

我們現在一般的概念——有福德——那就是這個人有錢，有健康，有美貌，有事業，有名望，這個叫福報。當然這個也是福報，但是，這種福報，根本不如像佛陀這樣的，像入圣道的，開悟的人這樣的，就是得大自在，這才是大福報。他不管生活在哪一個階層，不管他是不是有我們外在看到的這些，金錢啊，美貌啊，什么其他，等等等等，但是他內心得大自在，這才是真正的大福報。

所以，如果你能夠修無相布施，能夠無所住來布施，達到這種圣境的時候，那就不是那些衣食出行表面上了不起的高貴華貴可以比擬的。那是根本無法比擬的。因為，這個不是世間的榮華富貴能夠達到的。

這里就讓我想到為什么佛法這么偉大，佛法被稱為這個世間最寶貴的東西。道理就在這里。因為，佛法它能夠，讓眾生安樂自在，其他任何一法都無法做到，哪怕給你再多的錢，你一樣有煩惱，哪怕給你再高的地位，你也有煩惱，安樂自在從哪里來？還是應該從法上來，然后你真正做到無所住，而真正常游畢竟空，那你就是一直處在安樂自在的狀態，這才是真正的福德不可思量的意義。

金剛經 第五品 如理實見分

須菩提。于意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。

老山羊：

金剛經第五品很簡單，字數很少，但是它的義理可能是最深的。它的義理是金剛經的核心部分（讀第五品）。

因為金剛經，他絕對不是站在普通人的想法上，絕不是站在世俗的想法上面，他完全是站在法性上來講。站在發法性上，所以他每一句話，都是法性的流露，和佛是一個鼻孔出氣，所以一切的心靈雞湯，在金剛經面前，那他就直接就變成雞湯流掉了，留不住。

這一品佛陀一開始就問：須菩提，于意云何，可以身相見如來否。那，這個問題其實也不是問須菩提呀，其實是問所有人呢。可以身相見如來否，這句話其實很重要，非常重要。那個我們一般的凡夫啊，重視這個外貌、形象，身相就是眾生的外貌形象嘛。嗯，有很多人特別注重這一點，認為相好的人，他就是是個善人，甚至于認為這個人，有三十二相，八十種好，這個是佛的境界。

佛經里面經常會提到，佛有三十二種莊嚴的相，有八十種好。如果見到一個類似于就像佛菩薩，這種佛像上面的這種形象，什么兩耳垂肩啊、慈眉善目啊，等等等等，就覺得他一定是個好人。然后看到這個形象，馬上起歡喜心，馬上就著相，馬上就黏附上去。那么，世間小鮮肉啊、美男子啊，美女啊，人家看到也是這個樣子。就認為相應該怎么樣怎么樣，著重于這個相。

所以金剛經啊，它就是破種種相。他所有的文字都是在破各種各樣的相，就像我剛才講的，很多人都是外貌協會的，對形象特別注重。他就是在破你這個東西。有一部經典上面就曾經講到，一個相貌非常好的，就是有那種三十二相，八十種好的，有一個佛弟子看到他，他就問佛弟子和我的相貌如何，有很多人都把我他當佛了，但是那佛弟子不認為他是佛，佛弟子說你所講的話，你的語言都是邪知邪見，所以你根本就不是佛。

后來，相貌非常好的這個比丘（他是現比丘相的），馬上就現原形了。實際上他是魔王。魔王有種種神通嘛，可以現出佛的這種相好和光明，這個他做得到的。所以他就很贊嘆釋迦牟尼佛的教誨和偉大，他說連一個居士都知道我不是佛，更何況出家的佛弟子呢？所以，就是說，佛陀在任何經典里面都沒有說過，因為有三十二相和八十種好，能夠判斷他就是佛，從來沒講過。

經典里面也曾經講到過什么是佛。佛陀自己說的，叫得一切種智。種，就是種子的種，智慧的智。得一切種智，名之為佛。因為佛從來沒說過得三十二相八十種好的人即是佛，所以只要你的一切種智，哪怕你是個丑八怪，卡西莫多，哪怕你是個乞丐，都沒關系。只要你符合這一條——得一切種智，你就是佛，所以跟相好不相好沒有關系，那個是外在的，這個是經典里面對佛的一種頌揚。那么佛陀在人世間，哪怕他有這樣的一種莊嚴的相，這個肉身也是外在的。

因為哪怕佛陀的身體，他的化身，也是跟我們人是一樣的，他也會老，也會病，也要死掉，所以一樣是緣起，一樣是性空，所以，因為看到這樣的身相，是不能見到如來，這個跟如來沒有關系。

以前佛經里面還有個故事，這個大家可能都知道。有一次佛到忉利天，就是到天上去，為他的母親說法，好像有三個月的時間。然后呢他的弟子就找不到佛陀了，佛陀不知道到哪去了。他實際上是到忉利天，他是用了神通的。他的弟子——神通第一的叫目犍連，目犍連尊者，他入定，用天眼來看，也看不到佛在哪里，后來就是佛陀要講完了，才用神通告訴目犍連，我哪一天哪一天要回來了。

那么，佛弟子都知道了，佛陀這一天要回來了，大家呢都想去歡迎，都想去接佛陀。那么按照以前的律法，應該是比丘排在前面，比丘尼排在后面，然后優婆塞再排在后面，優婆塞就是男居士，優婆夷是女居士。是按照這樣的順序來見佛的。這個是次第啊，這個是次第。但是其中有一個叫蓮花色的比丘尼，是一個女眾，出家女眾，蓮花色，非常有名，她也是阿羅漢，她最想先見到佛。

然后她就化身為轉輪圣王，轉輪圣王有大威德的境界嘛，就連比丘也得讓他，所以她第一個，一路跑到第一個，見到佛，見佛的時候，她就現出本來的面目，那就是蓮花色比丘尼，來禮拜佛陀。但是佛陀已經知道她的心思，告訴她，其實不是你第一個見到我，而是須菩提首先見到佛。

那其實須菩提并沒有去，這個時候他正在靈鷲山休息呢。那個時候他就思維，他在想，今天大家都去迎接佛陀，但是佛曾經說過，見緣起即見法，見法即見佛，所以，我應該首先要見法。所以他在努力地思維呀，一切法的無常，從一切法的無常而悟入諸法的畢竟空。所以金剛經里面也講到，如來者及諸法如意，所以佛陀告訴蓮花色比丘尼，不是你先見到佛的，是須菩提先見到的。

這個故事其實也是說明了，不可以身相見如來，表面上看到TA第一個見到，但其實不是。

因為前面也講過，菩薩無四相，無我相人相眾生相壽者相。修行來講，這叫因嘛，你是無相的因，因此也得無相的果，所以相也是無相，身相也是無相，這個就連起來了。

下面須菩提繼續說，因為佛陀問他，可以身相見如來否。須菩提說，否也世尊。不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。這是須菩提又加了一句，因為他自己有很深刻的體驗嘛，他自己見了法，然后佛陀知道他真正見到佛的法身，那這個又是一個比較深的概念，佛有化身、報身和法身，真正的法身，我們肉眼看不到，但是你證得到阿羅漢的果位，他就知道。

因為我們所有的身相，就是外在的這個形象啊，這個身體呀，都是因緣所有的。因緣所有的，他就是自性空的。在自性空里面，色是不可得的。色就是我們的色身啊，身體啊。色不可得，受想行識也不可得，你的眼睛也不可得，耳鼻舌身意也不可。色不可得，身香味觸法也不可得，所以，一切法不可得，就是這樣。

六祖壇經里面提到過南岳的懷讓禪師，這是六祖的弟子，這個也是非常了不起的一位禪師，南岳懷讓。南岳懷讓年輕的時候還拜過很多有名的老師，最后由嵩山禪師把他介紹到六祖慧能那里去學習。到了以后六祖大師就問他，你是從什么地方來的？他說我從嵩山來。慧能大師又問，什么物？恁么來，恁么來？那這就是考驗他了，就問他你是什么東西啊，什么東東？恁么來——那就是禪宗里面經常會用到的，這個字就是任務的任，下面加一個心。

翻成白話文就是，是什么一個東西？你是怎么樣從那個地方來的呢？所以這個問題很難回答，一下子就是禪宗的這種機鋒就來了。按照凡夫的想法，我就有這么一個身體嘛，是從嵩山跑到六祖這里來了。怎么來的？我坐船來的，我走過來的，或者我坐馬車來的，反正總歸是有方法而來的。

所以我們站在法性上講，一切東西都是虛空，都是自性空。站在法性上講，凡所有相皆是虛妄，所以這句話就是點出了金剛經最重要的部分。

其實六祖實際上他問第二遍的時候，他不是這個意思，這個就是機鋒。什么物，恁么來？懷讓禪師的回答也很了不起，這是禪宗里面非常重要的一句話。懷讓禪師回答說，說似一物即不中，你不能說是哪個東西，是哪個東東？你只要說跟這個東東相似的，都不對——都不中嘛。

所以懷讓禪師這句話也是破相的，你只要說是哪個東西就不對了。所以這個可以說明六祖壇經其實也是受到金剛經的影響，應該也是受到這一段的影響。還有六祖也是聞金剛經而開悟的，所以他傳法的時候應該也是金剛經為主，所以這個故事其實也可以注釋這一段經文。

我們要記住，我們的身相，我們的外在形象，身體呀，都是緣起的有，不是說它沒有是，是緣起的有，緣起的有就是幻化。它是會變化的，它不是實在的，不是永遠不變的，所以它叫自性空。我們這個身體，過去是自性空，未來也是自性空，現在也是自性空，叫猶如虛空。所以法華經上也講到，觀諸法性啊，無有二項，猶如虛空。這就是一種比喻，用虛空來比喻自性空。

這里邊就講到“虛妄”這兩個字。什么是虛？，只要是因緣有的，有生滅，變異的東西，都是虛妄，都不是真實的。因為他有生滅變化，有變化就不真實了。

其實我們想一想，不止是佛的三十二相八十種好，世界上一切的相——山河大地，人的身相，人的心念、念頭、分別心，包括我們講的六道輪回，一切的圣賢，這一切一切的相，都是虛妄的，都是不實在的，都是畢竟空的。

佛陀活到81歲，結果佛陀滅度，就是失去了。也是被火化，最后也變成灰塵，這金剛經里面講的碎為微塵，最后也變成微塵。所以這個怎么以身相見如來呢？所以這也是虛妄。

那么什么叫諸相非相？什么叫非相？非相就是離一切相。你只要黏附在相上面，你就無法見到真正的如來。這個記錄來不是見到如來的形象，不是見到形像，而是見到佛的法身。這個境界，不可言說，他沒辦法說，只有你證到了你就能見到。

佛的法身是離一切明相，離一切言相，所以明言的像他都是要離開的。這種境界叫不可思議的境界，這就是佛的法身。法身，它是沒有身蛀意滅的境界，所以叫如見諸相非相，即見如來。