“上善若水，水善利萬物而不爭”

此句出自道德經第八章，意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

水在這里喻指與世無爭的圣人。達到盡善盡美的境界，就和圣人差不多。

這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也。”他認為上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善于處在下游的位置上，所以成為百谷王。

“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”這是老子對“水德”進一步展開了，而且把它與“人德”相比較了。

“居善地”。水的特性是向下。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低洼之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那么就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。

“心善淵”。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？

“與善仁”。水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都愿意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。

“言善信”。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是“信”。內外一致，表里如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。

“政善治”。水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什么主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低洼，不考慮氣派和面子的問題，絕不會自動自發地去趨吉避兇。水執行的是真正的“無為之治”。

“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。

“動善時。”水又是最善于等待時機來發動的。春天萬物復蘇、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固于內，就基本上不怎么降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復蘇時再用。

要理解什么叫“無為而無不為”，什么叫“以其不爭，故天下莫能與之爭”，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂郁，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題。